Яке коріння у чувашів

0 Comments

Вчені про походження чуваш

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

Проблема походження чуваського народу стала об’єктом вивчення істориків ще в XVIII столітті. Потім до досліджень дореволюційних авторів (М. Карамзін, О. Фукс, 3. Гомбоц, В. Збоїв, С. Михайлов, Г. Комісарів та ін) в XX ст. додалися праці видатного тюрколога Н. І. Ашмаріна, археолога А. П. Смирнова, дослідження істориків В. Д. Дімітріева, В. Ф. Каховського, етнографа П. В. Денисова, мовознавців В. Г. Єгорова, М. Р. Федотова , Б. А. Серебреннікова, Н. І. Єгорова, мистецтвознавця А. А. Трофимова та ін Історія чувашів розглядалася у багатьох роботах уфимских (Р. Г. Кузьо, Н. А. Махито тощо) і казанських (А. X. Халіков, Р. Г. Фа-хрутдінов, Г. В. Юсупов, М. 3. Закіев, Ф. С. Хакімзянов, Д. М. Ісхаков та ін) учених. У вивченні етногенетичних проблем чувашів значний внесок внесли угорські (Д. Месарош, А. Ро-на-Таш тощо) і болгарські (І. Коев, П. Добрев та ін) дослідники.

У різний час було висунуто найрізноманітніші гіпотези походження чувашів. Одні (А. А. Фукс, П. Хунфаль-ві) вважали, що їх предками є хазари, інші (А. Рітті, В. Збоїв) – буртаси, треті (В. В. Бартольді) – гуни, четверті (Н. М. Карамзін, О. І. Фірсов) – фіно-угри, п’яті (М. Г. Худяков) – стародавні авари, шості (В. Н. Татищев, Н. І. Ашмарин, 3. Гомбоц) – волзькі болгари, сьомі (Н. Марр) – шумери і т.д.

Думка про спорідненість чувашів з волзькими болгарами вперше була висловлена ​​В. М. Татищевим ще в першій половині XVIII ст. Він писав: «Вниз по Камі жили Біляри і чалмати . Зараз залишки їх – чуваші, яких і вниз по Волзі досить, оце багато свого язика татарським пошкодили ». Наукове обгрунтування ця теорія отримала на початку XX ст. у роботі Н. І. Ашмаріна «Болгари і чуваші» (1902 р.). З цього часу почалися палкі дискусії, що виходять далеко за межі обговорення власне проблеми походження чувашів і провідні до з’ясування етнічного співвідношення чувашів і татар. Не можна не погодитися з цього приводу з відомим башкирським вченим Р. Г. Кузеевим, який висловився однозначно: «Неможливо вважати переконливими з’являються іноді спроби інтерпретувати етногенез і етнічну історію цих народів (чувашів і татар. – В. І.) поза зв’язку з волхско- булгарським етнічним світом ».

Про подібність господарства, побуту та культури чувашів і болгар свідчать і численні археологічні дослідження. Перші успадкували від своїх сільських предків типи жител, планування садиби, розташування будинку всередині садиби глухою стіною на вулицю, мотузяний орнамент для прикраси стовпів воріт і т.п. Як стверджують фахівці, біла жіночий одяг, головні убори (тухья, хушпу, сурбан), прикраси (перев’язь, накоснікі), існували у чувашів до недавнього часу, були поширені серед болгар, включаючи дунайських. У дохристиянської релігії чувашів, складаючи найважливішу частину етнічної специфіки духовної культури, традиційно і стійко зберігалися староболгарські язичницькі культи, що містять деякі риси зороастризму – релігії стародавніх етносів Ірану і Середньої Азії.

Болгарське спадщина у чувашів вчені виявляють передусім у їхній мові. Він єдиний збережений мова болгарської гілки, відрізняється від всіх інших тюркських мов тим, що звуку «з» в них відповідає чуваське «р» (так званий ротацизм), а звуку “ш” – звук «л» (ламбдаізм), звуку «до »- звук« х »і т.д. Ротацизм і ламбдаізм характерні і для болгарської мови (наприклад, чув. Хер (дівчина) – общетюрк. Киз; чув. Хел (зима) – общетюрк. Киш; чув. Хурал (котел) – общетюрк. Казан і т.д.).

У розвитку болгарської теорії походження чувашів важливу роль зіграло виявлення чуваських слів у текстах болгарських надгробних написів XIII-XIV ст., Зроблене в XIX ст. татарським дослідником X. Фейзхано-вим, і елементів чуваської мови в стародавньому слов’яно-болгарському джерелі – «Именник болгарських ханів». Відомий тюрколог Н. А. Баскаков зазначав: «У сучасній. тюркології вважається загальновизнаним і цілком з переконливою аргументацією доведеним положення про те, що в суто лінгвістичному плані мови древньобулгарські і сучасний чуваська є близькоспорідненими за всіма рівнями: фонетиці, граматиці і лексиці, утворюючи в системі тюркських мов єдину групу, в той час як татарська і башкирська мови, кип-чакскіе у своїй основі, мають тільки деякі булгарські риси . пояснюються не генетичними причинами, а лише субстратною впливом булгар на ці мови “.

Концепція болгаро-чуваської етнічної спадкоємності, як вважають, знаходить підтвердження, подальший розвиток і конкретизацію в сучасних дослідженнях з археології, етнографії, лінгвістиці, фольклору та мистецтва народів регіону. До теперішнього часу накопичений і частково опубліковано значний матеріал, що характеризує основні етапи етногенезу та етнічної історії чуваського народу. Велику цінність становлять роботи В. Ф. Каховського, В. Д. Дімітріева, М. Ф. Федотова та А. А. Трофимова, в яких, на відміну від деяких інших праць, проблеми чуваської історії, культури та мови розглядаються з урахуванням багатьох факторів . В останні десятиліття з’явилися великі дослідження чуваських вчених про різні сторони традиційної культури народу, господарської діяльності, громадського і сімейного побуту, особливості народних знань і філософії, художньої творчості, сучасних соціальних та етнічних процесів.

Від кого походять чуваші. Чуваський народ: культура, традиції та звичаї

Традиційні вірування чувашівє міфологічне світорозуміння, релігійні поняття та погляди, що йдуть з далеких епох. Перші спроби послідовного опису дохристиянської релігії чувашів належить К.С. Мількович (кінець 18 століття), В.П. Вишневського (1846), В.А. Збоєва (1865). Матеріали та пам’ятники, пов’язані з віруваннями, систематизували В.К. Магніцький (1881), Н.І. Золотницький (1891) архієпископ Ніканор (1910), Дюла Мессарош (переклад з угорського видання 1909 р. здійснено у 2000 р.), Н.В. Микільський (1911, 1912), Н.І. Ашмарін (1902, 1921). У другій половині 20 – на початку 21 ст. з’явилася серія робіт, присвячених традиційним віруванням чувашів.

Віруваннячувашів відносяться до розряду тих релігій, які називають релігією жертвопринесень, на думку дослідників, що сягають своїх витоків до першої світової релігії – давньоіранського зороастризму. Християнство, ісламбули відомі стародавнім предкам чувашів вже на ранніх етапахрозповсюдження цих двох релігій. Відомо, що суварський цар Алп – Ілітвер ​​у своєму князівстві (17 ст) насаджував християнство у боротьбі з давніми релігіями.

Християнство, іслам, іудаїзм співіснували поруч у Хозарському державі, у той час народні маси були дуже віддані світогляду предків. Це підтверджується абсолютним пануванням язичницьких похоронних обрядів у салтово-маяцькій культурі. У культурі та віруваннях чувашів дослідниками виявлено також іудаїстські елементи (Малов, 1882). У середині століття, коли формувався чуваський етнос, традиційні вірування зазнавали тривалого впливу ісламу. Після приєднання Чуваського краю до Російської держави процес християнізації був тривалим і завершився лише актом насильницького хрещення. Булгари-чуваші сприйняли елементи традиційних вірувань марійців, удмуртів, можливо, буртасів, можорів, кипчаків та інших етнічних спільнот, з якими вони контактували.

Прихильність до ісламу після його прийняття в 922 р. Булгарами при хані Алмуші, з одного боку, давнім віруванням, з іншого, стає етноконфесійною та етнорозділовою ознакою населення Волзької Булгарії, де знати і основна частина городян стали мусульманами (або безерменами), сільські жителіпереважно залишалися шанувальниками доісламської релігії. У Булгарії утвердився іслам не ортодоксального зразка, бо як синкретичний, збагачений елементами традиційних культур та вірувань. Є підстави вважати, що переходи з одного стану до іншого (з чуваського до безермянського і назад) у населення, особливо сільського, мали місце протягом усього булгарського періоду. Вважають, що офіційний іслам до утворення Казанського ханства не надто переслідував немусульман, які, незважаючи на синкретизацію традиційних вірувань, зберегли вірність домусульманським канонам, суспільному та сімейно-родовому побуту. У релігійно-обрядової практиці стародавніх чувашів залишили слід складні процеси, що відбувалися під час Золотої Орди. Зокрема, в пантеоні відбилися боги і духи в образах ханів і чиновників, які їм прислуговували.

У Казанському ханстві правлячий клас та мусульманське духовенство розповідали нетерпимість до іновірців – т.з. ясачним чувашам. Сотні серпу й десятні вунпи князьки, тархани та козаки-чуваші, прийнявши іслам, отартувалися. Перекази свідчать, що іслам вимушено приймали і ясачні чуваші. Відомі також факти зворотного повернення в лоно носіїв традиційних вірувань. Після взяття Казані в 1552 р., коли позиції ісламу були сильно ослаблені, частина сільських жителів-мусульман переходила до “чуваського” домусульманського стану. Це мало місце ще в період Золотої Орди у зв’язку з чварами в Закам’ї, звідки населення Булгарського улусу (віллаєта) йшло на північ – у Замовлення і північний захід – в Передволжя, в результаті цих міграцій відбувався трив від мусульманських центрів. Прихильники немусульманських вірувань, як вважають дослідники, становили більшість жителів Замовлення та Передволжя. Однак у міру зміцнення ісламу, починаючи з 17в., в етноконтактній чувасько-татарській зоні спостерігався перелив до ісламу язичників (частини чи всіх сімей) у чуваських селах. Цей процес тривав до середини 19 в. (Наприклад, в д. Артеміївка Оренбурзької губернії).

До середини 18 в. Прихильники традиційних вірувань зберігали канонізовані форми, насильницьким актам хрещення зазнавали незначних масштабів (православ’я приймали служиві чуваші). Основна маса чувашів зберігала вірність дохристиянській релігії і після хрещення їх у 1740 р. У примусовому порядку, коли за допомогою солдатів члени Новохрещенської контори зганяли мешканців сіл до річки, чинили обряд хрещення та записували їх православні імена. Під впливом православ’я, його розвиненої, зокрема сільської місцевості, церковної організації наприкінці 18 – у першій половині 19вв. відбувалася синкретизація традиційних вірувань. Вшанованою стала, наприклад, ікона святого Миколая Чудотворця (Можайського), яка була рідкісним екземпляром дерев’яні скульптури 16 століття (перебував у Микільському жіночому монастирі), що перетворився на Мікула Тура і увійшов до чуваського пантеону. Чуваські обряди і свята зближуються з християнськими, проте тенденція до зближення не була простою і гладкою.

У період масового примусового хрещення в 18 та першій чверті 19 віків зазнавали жорстокого руйнування священні місця громадських молінь та родових благань (киреметей), хрещеним чувашам заборонялося виконання традиційних звичаїв та обрядів у цих місцях. Нерідко тут зводилися церкви та каплиці. Насильницькі дії, духовна агресія православних місіонерів викликали протест та масові рухи на захист народних вірувань, обрядів та звичаїв а загалом – самобутньої культури. Зведені православні храми, каплиці, монастирі погано відвідувалися (хоча на місці стародавніх святилищ у різних районах розселення чувашів виникло багато каплиць), за винятком декількох відомих церков, у тому числі Ішаковській (Чебоксарський район), що стала поліетнічною та міжрегіональною.

У середині 19 століття Казанської губернії залишалося біля них, за визнанням офіційної статистики, було набагато більше. Насправді, судячи з даних 1897 року, у правобережних повітах Казанської губернії проживало 11 тисяч ” чистих язичників ” . Як перехідний стан у релігійному відношенні характеризується друга половина 19 – початок 20 століть. Цей період пов’язаний із запровадженням Н.І. Ільмінського, християнсько-просвітницькою діяльністю І.Я. Яковлєва та чуваських вославних місіонерів, до православ’я через освіту потягнулася молодь, внаслідок чого прискорився процес християнізації чувашів. Перемога православ’я над етнічними релігіями була прискорена буржуазними реформами. Діячі православ’я цього періоду загалом шанобливо ставилися до чуваських традицій та менталітету, користувалися довірою мас. Православ’я на чуваському грунті закріплювалося прискорено, хоч і на синкретичних засадах.

Протягом 20 століття чисельність прихильників чуваських вірувань, що не прийняли хрещення (себе вони називають чан чаваш – “істинні чуваші”), поступово скорочувалася, бо покоління людей радянського часу виросло поза релігійним грунтом. Однак у селянському середовищі завдяки стійкості народної обрядової культури, яку не могли витіснити радянські обряди та свята, зберігалася етно-конфесійна спільність, локалізована головним чином за межами Чуваської Республіки у багатонаціональних регіонах – в Ульянівській, Оренбурзькій, Самарській областях, Татарстані та Башкортостані. Через відсутність статистичних даних, про чисельність чувашів цієї групи можна говорити лише приблизно – це кілька тисяч людей, але не менше 10 тисяч, причому дві третини з них проживають у Закам’ї, особливо у басейні Великого Черемшана та Соку.

На рубежі 20 – 21 століть посилилася тенденція переходу ” язичників ” у православ’я, зокрема, у сім’ях, де подружжя належать різним конфесіям.

Православна релігія, що утвердилася як офіційна релігія серед чувашів, увібрала у собі значні елементи традиційних вірувань, які пов’язані з народними звичаями та обрядами, обрядовим календарем, назвами релігійних свят. Терміном Тура позначався чуваський верховний небесний бог, а згодом Ісус Христос. Христа чуваші називають також тураш, як і зображення інших християнських богів та святих. Пов’язано це із закріпленням шанування ікон як богів (тураш – “ікона”). У 20 столітті звичайним було звернення до ікони та язичницьких богів одночасно. Протягом цього століття, незважаючи на атеїстичну пропаганду радянської епохи, функціонували, а в багатьох випадках активно побутували народні (тим не менш справжні чуваські, пов’язані з віруваннями) релігійні обряди та свята, насамперед пов’язані з культом предків та виробничою обрядовістю – це перший вигін худоби, обряди освячення нового врожаю чуклемі та інші. З християнськими збіглися або злилися традиційні чуваські свята зимового, весняного, літнього та осіннього циклів: Кашарні – Хрещення, Манкун – Великдень, Калам – зі Страсним тижнем та Лазаревою суботою, Вірем – з Вербною неділею, Сімек – з Трійцею, Сінсе – з Духовим днем, Керр сарі – з престольними святами.

Традиційні вірування чувашів, як зазначалося, стали об’єктом уваги дослідників, місіонерів, побутописачів з 18 століття. І вже тоді яскраво виражений дуалізм з різким розмежуванням доброго і злого почав їх релігії послужив основою її класифікації як гілки зороастризму. У чуваському пантеоні та дохристиянській концепції про свідомість миру та створення людини дослідники знаходять подібності з давньоіранською міфологією. З пантеоном індоіранського кола перегукуються, наприклад, такі назви чуваських богів: Ама, Аму, Тура, Аша, Пулех, Піхампар. Яновар.

Вірування чувашів, пов’язані з вогнепоклонством, космогонічними уявленнями, численністю богів домашнього вогнища та природи, обрядами на честь предків, спорудженням антропоморфних кам’яних та дерев’яних пам’яток дали привід дослідникам ще у 19 столітті для укладання, що чуваші дотримувалися вчення Зороастр.

На чолі чуваського пантеону, складного за своєю структурою, стоїть верховний небесний бог Султі Тура, який править усім світом, постає як основна особа релігійного поклоніння та віри. Цей головний персонажчуваської релігії збігається з верховими богами багатьох індоєвропейських, тюркських та фінно-угорських народів, у тому числі за етимологією, функціями та іншими параметрами.

В урочистій формі богу Тура відбувалося подяке жертвопринесення під час громадських обрядів, сімейно-родового обряду чуклемі, коли з нового врожаю на його честь пекли новий хліб та варили пиво. До Тура зверталися у багатьох обрядах, у тому числі громадських, сімейних та індивідуальних, молитва мала специфіку у кожному конкретному випадку.

В урочистій формі богу Тура відбувалося подячне

Що таке чуваська народна релігія? Під чуваською народною релігієюрозуміється доправославна чуваська віра. Але чіткого розуміння цієї віри немає. Як чуваський народ не однорідний, так само чуваська доправославна релігія неоднорідна. Частина чувашів вірила в Тора і зараз вірила. Це монотеїстична віра. Тора він один, але у віруванні Тора існує Кереметь. Кереметь – це релікт язичницької релігії. Такий самий язичницький релікт у християнському світі як святкування нового року та масляниці. У чувашів керемет був не богом, а образом зла і темних сил, якому приносили жертви, щоб вони не чіпали людей. Кереметь при дослівному перекладі означає “віра (бога) Кер”. Кер (назва бога) маєть (віра, мрія).

Для чуваського язичництва характерне багатоярусне уявлення про світ. Світ складався із трьох частин: верхній світ, наш світ та нижній світ. І було лише сім верств у світі. Три шари у верхньому, один у нашому, і ще три у нижніх світах.

У чуваській структурі світобудови простежується загальнотюркський поділ на надземні та підземні яруси. В одному з небесних ярусів живе головний пірешті Кебе, яких передає молитви людей богу Тург, що мешкає у верхньому ярусі. У надземних ярусах перебувають і світила – місяць нижче, сонце вище.

Перший надземний ярус знаходиться між землею та хмарами. Раніше верхня межа знаходилася набагато нижче (“на висоті даху вітряків”), але хмари піднялися вище, коли люди стали гіршими. На противагу підземним ярусам поверхня землі – світ людей – називається “верхнім світом” (З?лті занталгк). За формою земля чотирикутна, в змовах часто згадується “чотирикутний світлий світ” (Тгват кетесл зут занталгк).

Земля була квадратною. На ній жили різні народи. Чуваші вірили, що їхній народ живе в середині землі. Священне дерево, дерево життя, якому поклонялися чуваші, підтримувало небозвод посередині. З чотирьох сторін, по краях земного квадрата, небозвод підтримували чотири стовпи: золотий, срібний, мідний, кам’яний. На верхівці стовпів розташовувалися гнізда, у яких по три яйця, на яйцях – качки.

Береги землі омив океан, бурхливі хвилі постійно руйнували береги. “Коли край землі дійде до чувашів, кінець світу прийде”, – вірили давні чуваші. У кожному кутку землі стояли на варті землі та людського життя чудові богатирі. Вони охороняли наш світ від усякого зла та нещасть.

Верховний бог був у верхньому світі. Він правив усім світом. Громи та блискавки кидав, дощ пускав на землю. У верхньому світі були душі святих і душі ненароджених дітей. Коли людина вмирала, душа його вузеньким мостом, переходячи на веселку, піднімалася у верхній світ. А якщо він був грішний, то, не пройшовши вузького мосту, душа людини падала в нижній світ, пекло. У нижньому світі стояло дев’ять казанів, де варилися душі грішних людей. Слуги диявола безперестанку підтримували під казанами вогонь.

Релігії та вірування До входження до складу Російської держави чуваші Ульяновського Поволжя були язичниками. У язичництві їх існувала система багатобожжя з верховним богом Тург. Боги ділилися на добрих та злих. Кожному зайняттю людей сприяв свій бог. Язичницький релігійний культ був нерозривно пов’язані з циклом землеробських робіт, з культом предків. Цикл аграрно-магічних обрядів починався із зимового свята “Сурхурі”, потім наставало свято шанування сонця “Зварні” (Слов’янська масляна), потім – весняне багатоденне свято жертвопринесень сонцю, богу і померлим предкам – “Мгнкун” (який згодом християн Великоднем). Цикл продовжував “Акатуй” – свято весняної оранки та сохи, перед початком весняної сівби – “Зимeк” (свято цвітіння природи, громадські поминки. Збігся з православною Трійцею). Після сівби хлібів низові чуваші святкували “Уяв”. На честь нового врожаю було прийнято влаштовувати благання – подяки духу – зберігачеві овина. З осінніх святвідзначали “Автан-Сири” (півняче свято). Весілля у чувашів святкували переважно навесні перед Зиммк (Троїцею) або влітку від Петрова до Ільїна дня. Громадські поминки всім предкам відбувалися на третій день Великодня, у “Зімку”. У листопаді-грудні місяць поминання та жертвоприношень збігався з початком року за чуваським місячно-сонячним календарем. Чуваші частіше за інших народів поминали померлих родичів, тому що всі неприємності та хвороби вони приписували гніву покійників.

Традиційна чуваська віра була складною системою вірувань, основу якої становила віра в Туро – верховного бога неба і включає багато елементів Зоратуштри (Саротустуро) – поклоніння вогню. Ще Д. Мессарош помітив наявність єдиного бога у чувашів, який поєднувався з аграрними святами:

Південні чуваші Бога називають Тур, північні Тор. Щодо поняття Бога у чувашів російська спеціальна література досі була оманою. Поганству або “чорній магії” вона приписувала незліченних Богів, незважаючи на те, добрі вони чи злі, а також інші плоди уяви. Зі своїм неповним знанням мови та предмета туманні назви деяких хвороб теж сприймали як назви Богів. Розрізнялися вони головний Бог (Тур?) і безліч Богів нижнього чину. Також для традиційної чуваської віри був властивий дуалізм – наявність доброго та поганого божеств. Чуваші називали його “Шуйттан”:

Одного разу, коли вибухнула гроза, селянин ходив із рушницею берегом річки. На небі грім гримів, а шуйтан, знущаючись з Бога, бився задом вгору убік неба. Селянин, побачивши це, взяв рушницю і вистрілив у нього. Шуйтан упав від пострілу. Греміти перестало, Бог спустився з неба перед селянином і заговорив: – Ти виявився сильнішим за мене. Я вже сім років, як переслідую шуйтана, але досі жодного разу ще не міг упіймати його.

Так само у чувашів були й інші вірування, одним із найзначніших є поклоніння духам предків, яке уособлював Кіреметь. Кіреметь являв собою святе місцена височини, поруч із чистим питним джерелом. Як символ життя в таких місцях використовували дуб, ясен або інше міцне та високе живе дерево. Віра чуваського народу має багато спільного із традиційними віруваннями марійців, а також з іншими народами Поволжя. У ньому досить помітно вплив ісламу (наприклад, Пірешті, Кіреметь, Киямат), і навіть християнства. У XVIII столітті чуваші зазнали християнізації. Чуваші – найчисленніший тюркський народ, більшість віруючих якого – християни. Також існують нечисленні групи, які сповідують Іслам суннітського штибу і традиційні вірування

Чуваші (чуваш. Чвашсем) – тюркський народ, основне населення Чуваської Республіки (Росія). Чисельність близько 1,5 млн, із них у Росії 1 млн. 435 тисяч згідно з результатами перепису 2010 року. У Чувашії проживає приблизно половина всіх чувашів, що живуть у Росії, решта проживає практично у всіх регіонах Росії, а невелика частина – за межами Російської Федерації, найбільші групи у Казахстані, Узбекистані та Україні.
Згідно з останніми дослідженнями, чуваші діляться на три етнографічні групи:
верхові чуваші (вірьял або турі) – північний захід Чувашії;
середньонизові чуваші (анат енчі) – північний схід Чувашії;
низові чуваші (анатрі) – південь Чувашії і за її межами;
степові чуваші (хірті) – виділяється деякими дослідниками підгрупа низових чувашів, що проживають на південному сході республіки та в суміжних областях.

Традиційний одяг виразно відображає історичний розвиток, соціальні та природні умови існування, естетичні уподобання, а також етногрупові та етнотериторіальні особливості чуваського народу. Основу жіночого та чоловічого одягу складала біла сорочка кепе.
Вона виготовлялася з одного полотнища конопляного (посконного) полотна, перегнутого навпіл і пошитого по поздовжній лінії. Боковини закривалися прямими вставками та клинами, що розширювали донизу силует сорочки. Прямі і вузькі рукави довжиною 55-60 см вшивалися під прямим кутом і доповнювалися квадратною ластівкою.

Жіночі сорочки мали висоту 115-120 см та центральний грудний розріз. Вони орнаментувалися вишитими візерунками по обидва боки грудей, по рукавах, уздовж поздовжніх швів та по подолу. Контур візерунків виконувався чорними нитками, у тому забарвленні переважав червоний колір, додатковими були зелений, жовтий і темно-синій. Головними візерунками були нагрудні розетки кіски або ромбоподібні фігури сунтих (пуштер, кінчик, кісле) з червоних домотканих або ситцевих стрічок.
Чоловічі сорочки мали висоту 80 см і орнаментувалися скромніше. Правобічний грудний розріз виділявся смужками вишитого візерунката червоними стрічками, а також трикутною червоною нашивкою.

В наприкінці XIXстоліття в низовій групі анатрі поширилися сорочки з кольорових домотканих полотен лачу в синю або червону клітку. Їх прикрашали нашивками із ситцю по грудях і плечах, а по подолу — 1—2 оборки з кольорової фабричної тканини або кольорового домотканого полотна. Поверх сорочки пов’язували фартух черзітті — орнаментований, з білого полотна або кольорового, з червоного, синього, зеленого рясту. Верхові чуваші носили білий фартух саппун із нагрудником, прикрашений візерунками на подолі.
Підперезалися 1—2 поясами пизиххи і закривали тильну частину фігури підвісками різного виду: старовинними прикрасами з трубок і чорної бахроми хÿре, вишитим приладдям сарă, з боків — парними підвісками яркч. До XX століття у чувашів побутував особливий видорний обрядовий одяг типу традиційного халата – білий прямоспинний шупăр. Він відрізнявся довгими вузькими рукавами та багатою орнаментацією з поєднанням вишивки та аплікації у верхній частині, вздовж бортів та по подолу. Обов’язковою приналежністю жіночого та чоловічого одягу були білі штани йем з широким кроком, довжиною до щиколоток або вище.

Святкові та обрядові головні убори різноманітні та декоративні. Дівчата носили округлі шапочки тух’я, прикрашені бісерним шиттям та срібними монетами. Заміжні жінки обов’язково покривали голову сурпаном — білою смугою тонкого полотна з орнаментованими кінцями, що спускалися на плече та вздовж спини. У звичайні дні поверх сурпану пов’язували аналогічну формою, але більш вузьку головну пов’язку пуç тутрі (або сурпан тутрі), а на свята — ошатний головний убір хушпу, який відрізнявся багатим монетним декором і наявністю вертикальної частини. За формою можна виділити 5-6 локальних видів хушпу: циліндричних, напівсферичних, округлих з невеликою вершиною, на зразок високого або низького конуса, а також облягаючого обруча.

Єдиний ансамбль із ошатними головними уборами складали прикраси з монет, бісеру, намист, коралів та раковин каурі. Вони мали знакове, функціональне та естетичне значення, розрізняючись на жіночі та дівочі, а за розташуванням на фігурі – на головні, шийні, наплічні, нагрудні, поясні.

Верхній одяг та взуття
Як демісезонний одяг використовувалися халати пустав, кафтани сххман, зимової — приталені шуби кирик, для далеких поїздок одягали довгі об’ємні кожухи з овчини або прямоспинні суконні чапан. Чоловічі головні убори не відрізнялися різноманітністю: існували суконні капелюхи з полями, Хутряні шапкиЗЕЛЕК.

Повсякденним взуттям були сплетені з липового лика ноги (çăпата), які верхові чуваші носили з чорними суконними онучами, а низові – з білими вовняними або суконними панчохами (тăла чăлха). Святковим взуттям були шкіряні чоботи або черевики, у верховій групі високі чоботи в гармошку. З кінця 19 століття стали з’являтися високі шкіряні жіночі черевики на шнурівці. Зимовим взуттям служили білі, сірі та чорні валянки.
Як у більшості народів Поволжя, дитячий одяг був подібний до дорослого, але не мав багатої орнаментації і знакових прикрас.

З 1930-х років традиційний одягповсюдно почала заміщуватися одягом міського типу. Однак у сільському середовищі національні комплекси зберігаються досі майже повсюдно, особливо у віддалених районах. Головним чином, вони використовуються як святковий та обрядовий одяг, а також у фольклорно-сценічній діяльності. Традиції народного костюма розвиваються у творчості багатьох народних майстрівта художників, у роботі підприємств народних художніх промислів.

Сучасні художники-модельєри не реконструюють традиційне вбрання, а створюють костюми-образи на основі асоціативних уявлень та вивчення музейних оригіналів. Вони прагнуть зрозуміти походження та значення візерунків, зберегти цінність ручної роботита натуральних матеріалів. Найбільш активні та талановиті беруть участь у престижних конкурсах сучасної моди на регіональному та російському рівнях.

Сільські майстри виготовляють святкові костюмидля проведення національних весіль у селах та містах. У таких «оновлених» нарядах іноді використовуються справжні головні убори хушпу та прикраси. Вони, як і раніше, зберігають своє значення як найважливіший смисловий, естетичний і сакральний центр чуваського костюма.

ДЖЕРЕЛО ІНФОРМАЦІЇ І ФОТО:
Команда Кочуючі.
Офіційний портал органів влади Чуваської Республіки
Коротка чуваська енциклопедія
Ашмарін Н. І. Болгари та чуваші – Казань: 1902.
Ашмарін Н. І. Стародавні болгари. – Казань: 1903.
Браславський Л. Ю. Православні храми Чувашії – Чуваське книжкове видавництво. Чебоксари, 1995
Димитрієв В. Д. Мирне приєднання Чувашії до Російської держави Чебоксари, 2001
Іванов Л. М. Передісторія чуваського народу
Іванов В. П., Миколаїв В. В., Димитрієв В. Д. Чуваші: етнічна історіяі традиційна культураМосква, 2000
Каховський В. Ф. Походження чуваського народу. – 2003.
Ніколаєв В. В., Іванов-Орков Г. Н., Іванов В. П. Чуваський костюм: від давнини до сучасності / Науково-художнє видання. – Москва – Чебоксари – Оренбург, 2002. 400 с. Ілл.
Микільський Н. В. Короткий курс етнографії чуваш. Чебоксари, 1928.
Нікольський Н. В. Зібрання творів. – У 4 т. – Чебоксари: Чув. кн. вид-во, 2007-2010.
Народи Росії: мальовничий альбом, Санкт-Петербург, друкарня Товариства «Громадська Користь», 3 грудня 1877, ст. 317
Петров-Тенехпі М. П. Про походження чуваш.
Чуваші// Башкортостан (Атлас). – М: Дизайн. Інформація. Картографія, 2010. – 320 с. – ISBN ISBN 5-287-00450-8
Чуваші// Народи Росії. Атлас культур та релігій. – М: Дизайн. Інформація. Картографія, 2010. – 320 с. – ISBN 978-5-287-00718-8

Особи Росії. «Жити разом, залишаючись різними»

Мультимедійний проект «Обличчя Росії» існує з 2006 року, розповідаючи про російську цивілізацію, найважливішою особливістю якої є здатність жити разом, залишаючись різними — такий девіз є особливо актуальним для країн усього пострадянського простору. З 2006 до 2012 року в рамках проекту ми створили 60 документальних фільмів про представників різних російських етносів. Також створено 2 цикли радіопередач «Музика та пісні народів Росії» – понад 40 передач. На підтримку перших серій фільмів випущено ілюстровані альманахи. Зараз ми – на півдорозі до створення унікальної мультимедійної енциклопедії народів нашої країни, знімка, який дозволить жителям Росії самим впізнати себе і нащадкам залишити у спадок картину того, якими вони були.

“Особи Росії”. Чуваші. “Чуваський “Клад””, 2008

Загальні відомості

ЧУВАШ’І,чаваш (самоназва), тюркський народ Російської Федерації (1773,6 тис. людина), основне населення Чувашії (907 тис. людина). Живуть також у Татарії (134,2 тис. осіб), Башкирії (118,6 тис. осіб), Казахстані (22,3 тис. осіб) та в Україні (20,4 тис. осіб). Загальна кількість 1842,3 тис. осіб. За даними Перепису населення 2002 року чисельність чувашів, що проживають на території Росії, становить 1 мільйон 637 тисяч осіб, за результатами перепису 2010 року – 1 435 872 осіб.

Чуваська є єдиним живим представником булгарської групи тюркських мов. Говорять чуваською мовою тюркської групиалтайська сім’я. Діалекти – низовий (“укающий”) і верховий (“окаючий”), а також східний. Субетнічні групи – верхові (вірьял, турі) на півночі та північному заході, середньонизові (анат енчі) у центральних та північно-східних районах та низові Чуваші (анатрі) на півдні Чувашії та за її межами. Поширена також російська мова. Письмість у чувашів з’явилася давно. Вона була створена на основі російської графіки. У 1769 році побачила світ перша граматика чуваської мови.

В даний час основне віросповідання у чувашів – православне християнство, але зберігається вплив язичництва, а також зороастрійських вірувань та мусульманства. Для чуваського язичництва характерна двоїстість: віра в існування, з одного боку, добрих богів і духів на чолі з Султі туру (верховним богом), а з іншого – злих божеств і духів на чолі з Шуйттаном (дияволом). Боги і духи Верхнього світу – добрі, Нижнього світла – злі.

Батьки верхових Чувашів (вірьял) – тюркські племенаболгар, що прийшли в 7-8 століттях з північно-кавказьких і приазовських степів, що злилися з місцевими фінно-угорськими племенами. Самоназва Чувашів, за однією з версій, походить від назви одного з споріднених болгар племен – сувар, або суваз, суас. У російських джерелах згадуються з 1508 року. У 1551 р. увійшли до складу Росії. До середини 18 століття Чуваші переважно були звернені до християнства. Частина Чувашів, що проживала поза Чувашією, прийнявши іслам, отатарілася. У 1917 році Чуваші отримали автономію: АТ з 1920, АРСР з 1925, Чуваська РСР з 1990, Чуваська республіка з 1992.

Чуваші приєдналися до Росії у середині XVI століття. У формуванні та регулюванні морально-етичних норм чувашів завжди велику рольграло та грає суспільна думкаселища (я мен капати – «що скажуть односельці»). Різко засуджується нескромна поведінка, лихослів’я, а тим більше п’янство, що рідко зустрічалося серед чувашів до початку XX століття. За крадіжку влаштовували самосуд. З покоління в покоління чуваші вчили одне одного: «Чаваш ятне ан серт» (не срамами імені чуваша).

Цикл аудіолекцій «Народи Росії»

Основне традиційне заняття- землеробство, у давнину – підсічно-вогневе, на початок 20 століття – трехпольное. Головні зернові культури – жито, полба, овес, ячмінь, рідше сіяли пшеницю, гречку, горох. З технічних культур обробляли льон, коноплі. Було розвинене хмелярство. Тваринництво (вівці, корови, свині, коні) через нестачу кормових угідь було розвинене. Здавна займалися бджільництвом. Були розвинені різьблення по дереву (начиння, особливо пивні ковші, меблі, стовпи воріт, карнизи та наличники будинків), гончарство, плетіння, вишивка, візерункове ткацтво (червоно-білі та багатобарвні візерунки), шиття бісером та монетами, кустарні промисли – головним чином деревообробні: колісний, бондарний, столярний, також мотузково-канатне, рогожне виробництво; існували теслячі, кравецькі та інші артілі, на початку 20 століття виникли невеликі суднобудівні підприємства.

Основні типи поселень – села та села (ял). Найбільш ранні типи розселення – річковий та приорожний, планування – купово-гніздовий (у північних і центральних районах) та лінійний (на півдні). На півночі характерне розподіл села на кінці (каси), зазвичай заселені родинними сім’ями. Вуличне планування розповсюджується з 2-ї половини 19 століття. З другої половини 19 століття виникають житла середньоросійського типу. Будинок прикрашається поліхромним розписом, пропільним різьбленням, накладними прикрасами, так звані “російські” ворота з двосхилим дахом на 3-4 стовпах – барельєфним різьбленням, пізніше розписом. Зустрічається стародавня зрубна споруда – лася (спочатку без стелі та вікон, з відкритим осередком), що служить літньою кухнею. Поширені льохи (нухреп), лазні (мунча). Характерною рисоюЧуваської хати є наявність обробки цибулиною вздовж коника даху та великих в’їзних воріт.

Чоловіки носили полотняну сорочку (кепі) та штани (йем). В основі традиційного одягу у жінок – тунікоподібна сорочка-кепе, у вірьял і анат енчі – з тонкого білого полотна з рясною вишивкою, вузька, носилася з напуском; анатрі до середини 19 – початку 20 століття носили білі розкльошені донизу сорочки, пізніше – з рясті з двома або трьома зборками з тканини іншого кольору. Рубахи носили з фартухом, у вірьял він був із нагрудником, прикрашався вишивкою та аплікацією, у анатрі – без нагрудника, шився з червоної тканини. Жіночий святковий головний убір – рушниковий полотняний сурпан, поверх якого анатрі та анат енчі одягали шапочку у формі усіченого конуса, з навушниками, що застібаються під підборіддям, і довгою лопатою ззаду (хушпу); вірьял скріплювали сурпаном вишиту смужку тканини на темряві (масмак). Дівочий головний убір – шоломоподібна шапочка (тух’я). Тух’я та хушпу рясно прикрашалися бісером, намистинами, срібними монетами. Жінки та дівчата носили також хустки, переважно білі або світлі забарвлення. Жіночі прикраси – наспинні, поясні, нагрудні, шийні, перев’язі через плече, персні. Для низових Чувашів характерна перев’язь (тевет) – смуга тканини, покрита монетами, що одягалася через ліве плечепід праву руку, для верхових Чувашів – плетений з великими пензлями пояс із смужками кумача, покритими вишивкою та аплікацією, та підвісками з намиста. Верхній одяг – полотняний каптан (шупар), восени – подевка із сукна (сахман), взимку – приталена шуба з овчини (керек). Традиційне взуття – ликові ноги, шкіряні чоботи. Вір’ял носили ноги з чорними суконними онучами, анатрі – з білими вовняними (в’язаними або пошитими з сукна) панчохами. Чоловіки онучи і онучі носили взимку, жінки – цілий рік. Чоловічий традиційний одяг використовується лише у весільних обрядах або у фольклорних виступах.

В традиційної їжіпереважають рослинні продукти. Поширені супи (яшка, шурпе), юшки з клецьками, щі з приправами з культурної та дикорослої зелені – сни, борщівника, кропиви і т.д., каші (півбенна, гречана, пшоняна, чечевичная), толокно, варений вівсяного та горохового борошна, житній хліб (хура cакар), пироги з крупою, капустою, ягодами (кукаль), коржики, ватрушки з картоплею або сиром (пуремеч). Рідше готували хуплу – великий круглий пиріг з м’ясною чи рибною начинкою. Молочні продукти – тури – кисле молоко, уйран – пахтанье, чакат – сирні сирки. М’ясо (яловичина, баранина, свинина, у низових чувашів – конина) було відносно рідкісною їжею: сезонною (при вибої худоби) та святковою. Готували шартан – ковбасу з овечого шлунка, начиненого м’ясом та салом; тултармаш – варену ковбасуз начинкою з крупи, рубаного м’яса чи крові. З меду робили брагу, з житнього чи ячмінного солоду – пиво (сара). Квас і чай були поширені в районах контакту з татарами та росіянами.

Сільська громада могла об’єднувати мешканців одного чи кількох поселень із загальним земельним наділом. Існували національно-змішані громади, головним чином чувасько-російські та чувасько-російсько-татарські. Зберігалися форми спорідненої та сусідської взаємодопомоги (німі). Стійко зберігалися родинні зв’язки, особливо у межах кінця села. Існував звичай сміття. Після християнізації Чувашів поступово зник звичай багатоженства та левірату. Нерозділені сім’ї вже у 18 столітті були рідкісні. Основним типом сім’ї у другій половині 19 століття стала мала сім’я. Чоловік був основним власником сімейного майна, дружина володіла своїм посагом, самостійно розпоряджалася доходами від птахівництва (яйцями), тваринництва (молочними продуктами) та ткацтва (полотна), у разі смерті чоловіка ставала главою сім’ї. Дочка мала право успадкування поряд із братами. У господарських інтересах заохочувалися раннє весілля сина і відносно пізнє заміжжя дочки (тому часто наречена була на кілька років старша за нареченого). Зберігається традиція мінорату (молодший син залишається з батьками як спадкоємець).

Сучасні вірування Чувашів поєднують елементи православ’я та язичництва. У деяких місцевостях Поволжя та Приуралля збереглися селища Чувашів-язичників. Чуваші шанували вогонь, воду, сонце, землю, вірили в добрих богів і духів на чолі з верховним богом Cuлт Тура (пізніше ототожнюється з християнським Богом) і в злих істот на чолі з Шуйтаном. Вважали домашніх парфумів – “господаря будинку” (хертсурт) та “господаря двору” (карта-пуcе). Кожна сім’я зберігала домашні фетиші – лялечки, прутики та ін. Серед злих духів Чуваші особливо побоювалися та шанували киреметя (культ якого зберігається донині). Календарні святавключали зимове свято питання хорошого приплоду худоби, свято шанування сонця (Масляна), багатоденне весняне святожертвоприношень сонцю, богу Тура і предкам (що збіглося потім з православним Великоднем), свято весняної оранки (акатуй), літнє свято поминання мертвих. Після сівби проводилися жертвопринесення, обряд викликання дощу, що супроводжувався купанням у водоймі та обливанням водою, після завершення збирання хліба – моління духу-хранителю овина та ін. Молодь влаштовувала у весняно-літній період гуляння з хороводами, взимку – посиденьки. Зберігаються основні елементи традиційної весільної (поїзд нареченого, бенкет у будинку нареченої, її відвіз, бенкет у будинку нареченого, викуп посагу та ін.), пологової (обрізання пуповини хлопчика на сокир, дівчатка – на стояку або донці прялки, годування немовляти, нині – змазування язика і губ медом і маслом, передача його під заступництво духу-охоронцю домашнього вогнища та ін) та похоронно-поминальної обрядності. Чуваші-язичники ховали померлих у дерев’яних колодах або трунах головою на захід, з покійним клали побутові предмети та знаряддя праці, на могилі ставили тимчасовий пам’ятник – дерев’яний стовп (чоловіку – дубовий, жінці – липовий), восени, під час спільних поминок на місяць півдня уйих ( ” місяць стовпа ” ) споруджували постійний антропоморфний пам’ятник з дерева чи каменю (юпа). Його вивіз на цвинтар супроводжувався обрядами, що імітують поховання. На поминках виконувалися поминальні пісні, розпалювалися вогнища, відбувалися жертвопринесення.

Найбільш розвинений жанр фольклору – пісні: молодіжні, рекрутські, застільні, поминальні, весільні, трудові, ліричні, а також історичні пісні. Музичні інструменти – волинка, міхур, дуда, гуслі, барабан, пізніше – гармоній та скрипка. Поширені легенди, казки та перекази. Елементи давньотюркського рунічного письма простежуються в родових знаках-тамгах, у старовинних вишивках. У Волзькій Болгарії була поширена арабська писемність. У 18 столітті створюється писемність з урахуванням російської графіки 1769 (старочувашское лист). Новочуваська писемність та література створені у 1870-х роках. Формується національна чуваська культура.

Т.С. Гузенкова, В.П. Іванов

У ліс дров не возять, у колодязь воду не ллють

«Куди йдеш, сірий каптан?» – Мовчи ти, широка паща! Не лякайтеся, це не розмова якихось напідпитку хуліганів. Це народна чуваська загадка. Як то кажуть, без підказки її не відгадати. А підказка така: дія цієї загадки відбувається не в сучасному будинку, а в старій хаті. Від часу піч у хаті стала сірою… Тепло, тепло…

Ось і відгадка: вихід диму з відчинених дверей курної хати.

Розігрілися? Ось ще парочка лихих чуваських загадок.

Глиняна гора, на схилі глиняної гори чавунна гора, на схилі чавунної гори зелений ячмінь, на зеленому ячмені валяється білий ведмідь.

Ну, це не така вже й складна загадка, якщо піднапружитись, дати волю уяві, то й вгадати буде легко. Це печиво млинців.

Спочатку, як подушка, потім – як хмара

Не думайте, що чуваші вигадували загадки сто-двісті років тому. Вони і зараз їх не проти вигадати. Ось гарний прикладсучасні загадки.

Спершу, як подушка. Потім, як хмара. Що це?

Ну, гаразд, не мучимо. Це парашут.

Щось ми дізналися про чувашів. Дізналися, що вони на думці.

Щоб дізнатись більше, послухаємо казочку.

Називається вона так: “Сорочка з посконного полотна”.

До однієї молодої вдови понадився злий дух. І так, і так бідна жінка намагалася звільнитися від нього. З сил вибилася, а злий дух не відстає, та й усе тут. Розповіла вона про своє лихо сусідці, а та й каже:

— А ти завіши двері сорочкою з нісенітного полотна — вона злого духу і не пропустить у хату.

Вдовиця послухалася сусідку, пошила довгу сорочку з нісенітного полотна і завісила нею двері до хати. Вночі прийшов злий дух, а сорочка йому й каже:

— Стривай, послухай, що мені довелося бачити і випробувати на своєму віку.

— Ну, кажи,— відповів злий дух.

— Ще до того, як на світ з’явитися,— почала розповідь сорочка,— і то скільки всяких клопотів зі мною було. Весною землю зорали, запретили і тільки після цього мене, коноплі, посіяли. Минув якийсь час — мене ще раз проборонили. Тільки тоді я зійшла, на світ з’явилася. Ну, а коли з’явилася, росту, до сонечка тягнуся.

— Ну, годі, мабуть,— каже злий дух.— Пусти!

— Коли вже я слухаю — дай довести,— відповідає сорочка.— Коли я виросту і дозрію — мене висмикують із землі.

— Я зрозумів,— знову перебиває злий дух.— Нехай!

— Ні, ще нічого не зрозумів,— не пускає його сорочка.— Дослухай. Потім мене молотять, відокремлюють насіння.

— Годі! — губить терпіння злий дух.

Але в цей час на дворі кукурікає півень, і злий дух зникає, так і не побувавши у вдовиці.

Другої ночі він прилітає знову. І знову сорочка не пускає його.

– То на чому я зупинилася? — каже вона.— Ах так, на насінні. Моє насіння обдирає, віє, кладе на зберігання, а те, на чому виросло насіння,— коноплю — спочатку складають у стоги, а потім довго, цілих три тижні, мочать у воді.

— Ну все, чи що? — питає злий дух. — Нехай!

— Ні, не все,— відказує сорочка.— Я ще у воді лежу. Через три тижні мене витягують із води і ставлять сушити.

— Годі! — знову починає сердитись злий дух.— Пусти!

— Ти ж ще найголовнішого не чув,— відповідає сорочка.— Не знаєш, як мнуть мої кістки. Так от, ламають і мнуть мене доти, доки все тіло від кісток не очистять. Мало того: ще кладуть у ступу і давай утрьох-вчотирьох товкти пестами.

– Пусти! – Знову починає втрачати терпіння злий дух.

— З мене вибивають увесь пил,— продовжує сорочка,— залишають лише чисте тіло. Потім мене вішають на чесалку, поділяють на тонкі волосинки і прядуть. Напрядені нитки намотують на мотовило, потім опускають у луг. Тоді мені буває важко, очі забиті золою, я нічого не бачу.

– А я не хочу тебе більше слухати! — каже злий дух і вже хоче пройти в хату, але в цей час кукарікає півень, і він зникає.

І третьої ночі з’явився злий дух.

— Потім мене стирають, сушать, роблять з мене мотки і пропускають через бердо, тчуть, і виходить полотно,— продовжує розповідь сорочка.

— Тепер усе! — каже злий дух.

— Ще зовсім небагато лишилося,— відповідає сорочка.— Дослухай. Полотно кип’ятять у лужній воді, стелять на зелену траву і стирають, щоб вийшла вся зола. І знову, вже вдруге, товчуть мене втрьох-вчотирьох, щоб я стала м’якою. І лише після цього відрізають від шматка, скільки потрібно, та шиють. Ось тільки тоді насіння, що покладено в землю, стає сорочкою, якою зараз і завішені двері.

Тут знову на дворі кукарекнув півень, і знову злому духуне солоно хлібавши довелося забиратися додому.

Зрештою, набридло йому стояти перед дверима і слухати сорочки казки, з того часу він перестав прилітати в цей будинок і залишив молоду вдову в спокої.

Цікава казочка. З великим змістом. Весь процес виготовлення сорочки розкладений у цій казці по поличках. Корисно цю казочку розповідати дорослим та дітям, але особливо студентам сільськогосподарських вузів та текстильних інститутів. На першому курсі, звісно.

Не ганьби імені чуваша

А тепер від казкових справ переходимо до справ історичних. Про самих чувашів також є що розповісти. Відомо, що чуваші приєдналися до Росії у середині століття. В даний час в Російській Федерації налічується 1637200 чувашів (за результатами перепису 2002 року). Майже дев’ятсот тисяч із них живуть у самій Чувашії. Інші живуть у кількох районах Татарстану, Башкортостану, в Самарській та Ульяновській областях, а також у Москві, Тюменській, Кемеровській, Оренбурзькій, Московській областях Росії, Красноярському краї, Казахстані та в Україні.

Мова у чувашів – чуваська. Він є єдиною живою мовою Булгар-Хазарської групи тюркських мов. Має два діалекти – низовий («укаючий») і верховий («окаючий»). Відмінність незначна, але явна, відчутна.

Батьки чувашів вірили у самостійне існування людської душі. Дух предків заступався членам роду, міг і покарати їх за нешанобливе ставлення.

Для чуваського язичництва була характерна двоїстість: віра в існування, з одного боку, добрих богів і духів на чолі з Султі туру (верховним богом), і, з іншого – злих божеств і духів на чолі з Шуйттаном (дияволом). Боги і духи Верхнього світу – добрі, Нижнього світла – злі.

Релігія чувашів по-своєму відтворювала ієрархічну структуру суспільства. На чолі численної групи богів стояв Султі туру зі своїм сімейством.

В наш час основне віросповідання чувашів – православне християнство, але зберігається вплив язичництва, а також зороастрійських вірувань та мусульманства.

Письмість у чувашів з’явилася давно. Вона була створена на основі російської графіки. У 1769 році побачила світ перша граматика чуваської мови.

У формуванні та регулюванні морально-етичних норм чувашів завжди велику роль відігравало і грає громадська думка селища (я мен капати — «що скажуть односельці»). Різко засуджується нескромна поведінка, лихослів’я, а тим більше п’янство, що рідко зустрічалося серед чувашів до початку XX століття. За крадіжку влаштовували самосуд. З покоління в покоління чуваші вчили одне одного: «Чаваш ятне ан серт» (не сором ім’я чуваша).

Православні чуваші відзначають усі християнські свята.

У їжу – сім різних рослин

Нехрещені чуваші мають свої свята. Наприклад, Семік, який відзначається навесні. До цього дня потрібно встигнути вживати сім різних рослин, наприклад щавель, кульбабу, кропиву, борщівник, медунку, кмин, снить.

Особливо шанується кропива, тому що якщо встигнути до першого грому поїсти кропиви, то цілий рік не захворієш. Також корисно для здоров’я вибігти під час грому на вулицю та трясти на собі одяг.

До Семика чуваші печуть пироги, варять пиво та квас, а також заготовляють віники з молодої берези.

У день свята миються в лазні, неодмінно до сходу сонця. До обіду, святково роздягнені, всі йдуть на цвинтар – запрошувати в гості додому померлих родичів. Причому чоловіки звуть чоловіків, жінки – жінок.

Після християнізації хрещені чуваші особливо відзначають ті свята, які збігаються за часом із календарними язичницькими (різдво з сурхурі, масляну та саварню, трійцю та семик), супроводжуючи їх як християнськими, так і язичницькими обрядами. Під впливом церкви у побуті чувашів набули поширення престольні свята. На початку XX століття християнські свята та обряди у побуті хрещених чувашів стали переважаючими.

Чуваська молодь теж має свої свята. Наприклад, у весняно-літній період молодь всього селища, а то й кількох селищ, збирається на відкритому повітріна хороводи.

Взимку влаштовуються посиденьки у хатах, де тимчасово відсутні старші господарі. На посиденьках дівчата займаються прядінням, але з приходом юнаків починаються ігри, учасники посиденьок співають пісні, танцюють, ведуть грайливі розмови.

У середині зими відбувається свято «Дівоче пиво». Дівчата в складчину варять пиво, печуть пироги і в одному з будинків спільно з юнаками влаштовують молодіжну гулянку.

У чувашів були поширені три форми укладання шлюбу: 1) з повним весільним обрядом і сватання, 2) весілля «доглядом» і 3) викрадення нареченої, часто за її згодою.

Наречений у будинок нареченої супроводжує великий весільний потяг. Тим часом наречена прощається із ріднею. Її одягають у дівочий одяг, накривають ковдрою. Наречена починає плач із голосіннями.

Поїзд нареченого зустрічають біля воріт із хлібом-сіллю та пивом.

Після тривалого і вельми образного поетичного монологу старшого дружка гостей запрошують пройти у двір за накриті столи. Починається частування, звучать вітання, танці та пісні гостей.

Поїзд нареченого від’їжджає

Другого дня поїзд нареченого від’їжджає. Наречену саджають верхи на коня, або вона їде, стоячи в кибитці. Наречений тричі вдаряє її (навмисне) нагаєм, щоб «відігнати» від нареченої духів роду дружини (тюркська кочівницька традиція). Веселощі в будинку нареченого триває за участю родичів нареченої.

Першу шлюбну ніч молоді проводять у кліті чи іншому нежитловому приміщенні. За звичаєм, молода роззує чоловіка. Вранці молоду одягають у жіноче вбрання з жіночим головним убором «хуш-пу». Насамперед вона ходить на уклін і приносить жертву джерелу, потім починає працювати по дому, готувати їжу.

Першу дитину молода дружина народжує у своїх батьків.

У чуваській сім’ї панує чоловік, але й жінка має авторитет. Розлучення трапляються вкрай рідко. Існував звичай мінорату — молодший син завжди залишався з батьками.

Багатьох дивує, що, проводжаючи померлого в останню путь, нехрещені чу-ваші співають як похоронні пісні, а й веселі, навіть весільні. Цьому є пояснення. Язичники вважають себе дітьми природи. І тому вони не бояться смерті. Вона не є для них чимось жахливим та страшним. Просто людина йде в інший світ, а вони його проводжають. Пісні. Веселими та сумними.

Пісні чувашів справді різні. Є пісні фольклорні. У свою чергу, вони діляться на побутові (колискові, дитячі, ліричні, застільні, жартівливі, танцювальні, хороводні). Є пісні обрядові, трудові, соціальні, історичні.

Серед народних музичних інструментівпоширені такі: шахлич (дудка), волинка двох видів, кесле (гуслі), вархан і пална (язичкові інструменти), параппан (барабан), ханкарма (бубон). Давно стали звичними скрипка та гармонь.

А ще чуваші люблять такі казки, в яких правда і брехня легко переплітаються. Казки, у яких більше вигадки, ніж правди. Якщо користуватися сучасною мовою, це казки з елементами абсурду. Коли їх слухаєш, то вони мізки прочищають!

Більше вигадки, ніж правди

Якось ми з дідусем пішли на полювання. Побачили зайця, почали його гнати. Б’ємо кийком, убити не можемо.

Тоді я вдарив його прутом чорнобила і вбив.

Стали ми його вдвох із дідусем піднімати — підняти не можемо.

Спробував один – підняв і на воз поклав.

Віз наш був запряжений парою коней. Нахльостуємо коней, а вони не можуть з місця спорудити.

Тоді ми випрягли одного коня, друга повезла.

Приїхали додому, почали з дідусем знімати зайця з воза – не можемо зняти.

Спробував я один – зняв.

Хочу внести його через двері – не лізе, а через вікно вільно пройшов.

Зібралися ми зайця в казані варити – не вміщується, а поклали в казанок – ще й місце лишилося.

Попросив я мати зварити зайця, а вона почала варити та не встежила: вода сильно завирувала в казанку, заєць вискочив, а кішка — тут як тут — його і з’їла.

Так нам і не довелося скуштувати зайчатини.

Насамкінець спробуйте відгадати ще одну чуваську загадку. Вона дуже складна, багатоступінчаста: на невораному паровому полі, біля берези, що не виросла, лежить ненароджений заєць.

Відповідь проста: брехня .

Відчуваєте, чого мудрі чуваші хилять? Ненароджена брехня все-таки набагато краще за брехнюяка народилася…

Чуваші

Чуваші– Народ тюркського походження, що проживає як Чувашії, де становить її основне населення, і її межами.
Щодо етимології назви ЧувашівІснує вісім гіпотез. Передбачається, що самоназва чăваш піднімається безпосередньо до етноніму частини «булгаромовних» тюрків: *čōš → cowaš/čuwaš → covaš/čuvaš. Зокрема назва племені савірів («сувар», «суваз» або «суас»), згадана арабськими авторами X ст. (ібн-Фадлан), вважається джерелом етноніму чăваш – «чуваш»: назва вважається просто тюркською адаптацією назви булгарського «Suvar». Згідно з альтернативною теорією чăваш – деривант тюркського jăvaš – «дружній, лагідний», на противагу şarmăs – «войовничий». До самоназви чувашів сягають і назва етносу у сусідніх народів. Татари та мордва-мокша називають чувашою «чуаш», мордва-ерзя – «чуваж», башкири та казахи – «сиуаш», гірські марійці – «суасла марі» – «людина на сувазський (татарський) лад». У російських джерелах етнонім Чаваш вперше зустрічається під 1508 роком.

З антропологічного погляду більшість чувашів відноситься до європеоїдного типу з деякою часткою монголоїдності. Судячи з матеріалів досліджень, монголоїдні риси домінують у 10,3% чувашів, причому близько 3,5% з них є відносно чистими монголоїдами, 63,5% відносяться до змішаних монголоїдно-європейських типів з переважанням європеоїдних рис, 21,1% представляють різні європеоїдні типи як темнозабарвлені, так і русяві і світлоокі, і 5,1% відносяться з сублапоноїдних типів, зі слабо вираженими монголоїдними ознаками.
З погляду генетики Чувашітакож є прикладом змішаної раси – 18% їх носять слов’янську гаплогрупу R1a1, ще 18% – угро-финскую N, а 12% – західноєвропейську R1b. 6% мають єврейську гаплогрупу J, що потрапила, найімовірніше від хозар. Відносна більшість – 24% – носить гаплогрупу I, характерну для північної Європи.
Чуваська мова – нащадок мови волзьких булгар та єдина з живих мов булгарської групи. З іншими тюркськими мовами він незбагненний. наприклад, у ньому замінюється на х, ы на е, а з – на х, у результаті слово «дівчина», що звучить усім тюркських мовами як ч по-чуваськи звучить як хер.

Чувашіділяться на дві етнічні групи: верхові (вірьял) та низові (анатрі). Вони говорять на різних діалектах чуваської мови і в минулому дещо відрізнялися за побутовим укладом та матеріальною культурою. Тепер ці відмінності, які продовжували особливо стійко зберігатись у жіночому одязі, з кожним роком все більше згладжуються. Вірьяли займають переважно північну та північно-західну частини Чуваської АРСР, а анатрі південно-східну. На стику території розселення верхових та низових чувашів живе нечисленна група середньонизових чувашів (анатенчі). Вони говорять на діалекті верхових чувашів, а по одязі близькі до низових.

У минулому кожна група чувашів ділилася за побутовими особливостями на підгрупи, з їхньої відмінності тепер значною мірою стерлися. Тільки серед низових чувашів деякою своєрідністю відрізняється так звана степова підгрупа (хірті), що живе у південно-східній частині Чуваської АРСР; у побуті хірті відзначається чимало чорт, що зближують їх із татарами, поруч із якими вони живуть.
. Самоназва Чувашів, за однією з версій, походить від назви одного з споріднених булгар племен – сувар, або суваз, суас. У російських джерелах згадуються з 1508 року.
Наприкінці 1546 повсталі проти влади Казані чуваші та гірські марійці закликали на допомогу Росію. У 1547 р. російські війська витіснили татар з території Чувашії. Влітку 1551 р. під час заснування росіянами фортеці Свіяжська на місці впадання Свіяги у Волгу, чуваші гірської сторони увійшли до складу Російської держави. У 1552-1557 у підданство російського царя перейшли і чуваші, які проживали на луговій стороні. До середини 18 століття Чувашіпереважно були звернені до християнства. Частина Чувашів, що проживала поза Чувашіі, прийнявши іслам, отарилася. У 1917 Чувашіотримали автономію: АТ з 1920, АРСР з 1925, Чуваська РСР з 1990, Чуваська республіка з 1992.
Основне традиційне заняття Чувашів– землеробство, у давнину – підсічно-вогневе, на початок 20 століття – трехпольное. Головні зернові культури – жито, полба, овес, ячмінь, рідше сіяли пшеницю, гречку, горох. З технічних культур Чувашіобробляли льон, коноплі. Було розвинене хмелярство. Тваринництво (вівці, корови, свині, коні) через нестачу кормових угідь було розвинене. Здавна Чувашізаймалися бджільництвом. Були розвинені різьблення по дереву (начиння, особливо пивні ковші, меблі, стовпи воріт, карнизи та наличники будинків), гончарство, плетіння, вишивка, візерункове ткацтво (червоно-білі та багатобарвні візерунки), шиття бісером та монетами, кустарні промисли – головним чином деревообробні: колісний, бондарний, столярний, також мотузково-канатне, рогожне виробництво; існували теслячі, кравецькі та інші артілі, на початку 20 століття виникли невеликі суднобудівні підприємства.
Основні типи поселень Чувашів– села та села (ял). Найбільш ранні типи розселення – річковий та приорожний, планування – купово-гніздовий (у північних та центральних районах) та лінійний (на півдні). На півночі характерне розподіл села на кінці (каси), зазвичай заселені родинними сім’ями. Вуличне планування розповсюджується з 2-ї половини 19 століття. З другої половини 19 століття виникають житла середньоросійського типу.

будинок Чувашівприкрашається поліхромним розписом, пропільним різьбленням, накладними прикрасами, так звані «російські» ворота з двосхилим дахом на 3-4 стовпах – барельєфним різьбленням, пізніше розписом. Зустрічається давня зрубна споруда – лась (спочатку без стелі та вікон, з відкритим осередком), що служить літньою кухнею. Поширені льохи (нухреп), лазні (мунча).

Чоловіки у Чувашівносили полотняну сорочку (кепе) та штани (йем). В основі традиційного одягу у жінок – тунікоподібна сорочка-кепе, у вірьял і анат енчі – з тонкого білого полотна з рясною вишивкою, вузька, носилася з напуском; анатрі до середини 19 – початку 20 століття носили білі розкльошені донизу сорочки, пізніше – з пістряді з двома або трьома зборками з тканини іншого кольору. Рубахи носили з фартухом, у вірьял він був із нагрудником, прикрашався вишивкою та аплікацією, у анатрі – без нагрудника, шився з червоної тканини. Жіночий святковий головний убір – рушниковий полотняний сурпан, поверх якого анатрі та анат енчі одягали шапочку у формі усіченого конуса, з навушниками, що застібаються під підборіддям, та довгою лопатою ззаду (хушпу); вірьял скріплювали сурпаном вишиту смужку тканини на темряві (масмак). Дівочий головний убір – шоломоподібна шапочка (тух’я). Тух’я та хушпу рясно прикрашалися бісером, намистинами, срібними монетами. Чувашкиносили також хустки, переважно білі або світлі забарвлення. Жіночі прикраси – наспинні, поясні, нагрудні, шийні, перев’язі через плече, персні. Для низових Чувашів характерна перев’язок (тевет) – смуга тканини, покрита монетами, що надягалася через ліве плече під праву руку, для верхових Чувашів – плетений з великими пензлями пояс зі смужками кумача, покритими вишивкою та аплікацією, та підвісками з намиста. Верхній одяг – полотняний каптан (шупар), восени – подевка із сукна (сахман), взимку – приталена шуба з овчини (керек). Традиційне взуття – ликові ноги, шкіряні чоботи. Вір’ял носили ноги з чорними суконними онучами, анатрі – з білими вовняними (в’язаними або пошитими з сукна) панчохами. Чоловіки онучи та онучі носили взимку, жінки – цілий рік. Чоловічий традиційний одяг використовується лише у весільних обрядах або у фольклорних виступах.
У традиційній їжі Чувашівпереважають рослинні продукти. Поширені супи (яшка, шурпе), юшка з клецьками, щі з приправами з культурної та дикоростучої зелені – сни, борщівника, кропиви і т.д., каші (півбенна, гречана, пшоняна, сочевична), толокно, варений вівсяного та горохового борошна, житній хліб (хура cакар), пироги з крупою, капустою, ягодами (кукаль), коржики, ватрушки з картоплею або сиром (пуремеч). Рідше готували хуплу – великий круглий пиріг з м’ясною чи рибною начинкою. Молочні продукти – турах – кисле молоко, уйран – пахтанье, чакат – сирні сирки. М’ясо (яловичина, баранина, свинина, у низових чувашів – конина) було відносно рідкісною їжею: сезонною (при вибої худоби) та святковою. Готували шартан – ковбасу з овечого шлунка, начиненого м’ясом та салом; тултармаш – варену ковбасу з начинкою з крупи, рубаного м’яса чи крові. З меду робили брагу, з житнього чи ячмінного солоду – пиво (сара). Квас і чай були поширені в районах контакту з татарами та росіянами.

Сільська громада Чувашівмогла об’єднувати жителів однієї чи кількох поселень із загальним земельним наділом. Існували національно-змішані громади, головним чином чувасько-російські та чувасько-російсько-татарські. Зберігалися форми спорідненої та сусідської взаємодопомоги (німі). Стійко зберігалися родинні зв’язки, особливо у межах кінця села. Існував звичай сміття. Після християнізації Чувашів поступово зник звичай багатоженства та левірату. Нерозділені сім’ї вже у 18 столітті були рідкісні. Основним типом сім’ї у другій половині 19 століття стала мала сім’я. Чоловік був основним власником сімейного майна, дружина володіла своїм посагом, самостійно розпоряджалася доходами від птахівництва (яйцями), тваринництва (молочними продуктами) та ткацтва (полотна), у разі смерті чоловіка ставала главою сім’ї. Дочка мала право успадкування поряд із братами. У господарських інтересах заохочувалися раннє весілля сина і відносно пізнє заміжжя дочки, і тому часто наречена була на кілька років старша за нареченого. Зберігається характерна для тюркських народів традиція мінорату, коли молодший син залишається з батьками і успадковує їхнє майно.

Низові чуваші Казанської губернії, 1869 рік.

Сучасні вірування Чувашів поєднують елементи православ’я та язичництва. У деяких місцевостях Поволжя та Приуралля збереглися селища Чувашів-язичників. Чувашішанували вогонь, воду, сонце, землю, вірили в добрих богів і духів на чолі з верховним богом Cuлт Тура (пізніше ототожнюється з християнським Богом) і в злих істот на чолі з Шуйтаном. Вважали домашніх духів – «господаря будинку» (хертсурт) та «господаря двору» (карта-пуcе). Кожна сім’я зберігала домашні фетиші – лялечки, прутики та ін. Серед злих духів Чувашіособливо побоювалися і шанували киреметь (культ якого зберігається понині). Календарні свята включали зимове свято питання доброго приплоду худоби, свято шанування сонця (Масляниця), багатоденне весняне свято жертвопринесень сонцю, богу Тура і предкам (що співпало потім з православним Великоднем), свято весняної оранки (акатуй), літнє свято пам’яті. Після сівби проводилися жертвопринесення, обряд викликання дощу, що супроводжувався купанням у водоймі та обливанням водою, після завершення збирання хліба – моління духу-хранителю овина та ін. Молодь влаштовувала у весняно-літній період гуляння з хороводами, взимку – посиденьки. Зберігаються основні елементи традиційної весільної (поїзд нареченого, бенкет у будинку нареченої, її відвіз, бенкет у будинку нареченого, викуп посагу та ін.), пологової (обрізання пуповини хлопчика на сокир, дівчинки – на стояку або донці прялки, годування немовляти, нині – змазування язика і губ медом і маслом, передача його під заступництво духу-охоронцю домашнього вогнища та ін) та похоронно-поминальної обрядності. Чуваші-язичники ховали померлих у дерев’яних колодах або трунах головою на захід, з покійним клали побутові предмети та знаряддя праці, на могилі ставили тимчасовий пам’ятник – дерев’яний стовп (чоловіку – дубовий, жінці – липовий), восени, під час загальних поминок на місяць юпа уй («місяць стовпа») споруджували постійну антропоморфну ​​пам’ятку з дерева або каменю (юпа). Його вивіз на цвинтар супроводжувався обрядами, що імітують поховання. На поминках виконувалися поминальні пісні, розпалювалися вогнища, відбувалися жертвопринесення.

Найбільш розвинений жанр фольклору – пісні: молодіжні, рекрутські, застільні, поминальні, весільні, трудові, ліричні та історичні пісні. Музичні інструменти – волинка, міхур, дуда, гуслі, барабан, пізніше – гармоній та скрипка. Поширені легенди, казки та перекази. Чуваші, як і багато інших народів з давньою культурою, у далекому минулому користувалися своєрідною писемністю, що склалася у формі рунічного листа, широко поширеного в добулгарський та булгарський періоди історії.
У чуваському рунічному листі налічувалося 35 (36) знаків, що збігається з кількістю букв стародавнього класичного рунічного письма. За розташуванням і кількістю, накресленням, фонетичним значенням, наявності літературної форми знаки чуваських пам’яток входять у загальну систему рунічного письма східного типу, якого ставляться писемності Середню Азію, Орхону, Єнісея, Північного Кавказу, Причорномор’я, Болгарії та Угорщини.

У Волзькій Булгарії була поширена арабська писемність. У 18 столітті створюється писемність з урахуванням російської графіки 1769 (старочувашское лист). Новочуваська писемність та література створені у 1870-х роках. Формується національна чуваська культура.

Критика автохтонської теорії………………………………….17-19

Вперше про чуваський народ згадується лише у XVI столітті, у зв’язку з походами московських військ на Казань. Але це не означає, що народ не існував до цього, хоч і не був згаданий жодним джерелом. З цього випливає, що чуваський народ існував під іншою назвою.

У науковому співтоваристві прийнято відносити чуваш до волзьких булгар і чуваш, самі чуваші теж ототожнюють себе з цими народами у своїх переказах. Проте є кілька теорій про походження народу чуваш: булгаро-суварська, булгарська, суварська, добулгаро-тюркська, булгаро-марійська, автохтонна, скіфо-сарматська, фінно-угорська, марійська, відська, сувазька. Розглянемо докладніше їх.

Булгаро-суварська теорія

На думку істориків А. Б. Булатова та В. Д. Димитрієва, одним із доказів положення про визначальну роль булгаро-сувар в етногенезі чувашів, є існування прямих паралелей між релігією та сімейними відносинами сувар (савір) VII ст. і чувашів пізнього часу, а також існування аналогічних форм релігії у булгар VIII-XIII ст. .

Великий внесок у популяризацію суваро-булгарської теорії в останні роки зробили праці В. Н. Алмантая. Він у своїй праці “Хто ми суваро-булгари чи чуваші?” докладно досліджує історичні дані щодо історії чуваського народу. За його теорією назва «чуваш» прикріпилася до народу не відразу, а поступово в ході історичного розвитку народності. «Чувашами» спочатку називали людей і татарського походження, дрібне селянство, пізніше «чувашами» називали язичників, і це слово було синонімом «безбожництва». Оскільки раніше булгаро-сувари були язичниками, до них і прикріпилася ця назва, хоча вони й не підозрювали про це до XVIII.

Є й інша теорія, що булгаро-сувари змушені були приховувати своє походження. Алмантай пише: «У середині XVIII століття становище селян стає нестерпним. Окрім будь-яких обтяжливих податків, поміщики, монастирі, церкви та духовенство відбирали у селян землі, силою змушували збирати гроші на будівництво церков. Місцеве духовенство робило все, щоб образити національні почуття сувар, які дотримувалися своєї етнічної релігії. Саме тому ті, кому було що втрачати, йшли з обжитих місць. Багато хто переселявся в Заволжя, степові райони Башкирії та інші місця.

У багатьох ненависть до експлуататорів переповнювала чашу терпіння. Коли почалася Селянська війна під проводом Є. І. Пугачова, бунти спалахнули й у Середньому Поволжі. Суваро-булгарські селяни виступили під своєю природною самоназвою «сепір», вона як оберіг об’єднувало народ для боротьби з несправедливістю. Мабуть, сувари ніколи не забували своє походження, що відбилося і на епіграфічних пам’ятниках XVII-XVIII століть.

Торішнього серпня 1774 року об’єднані сили царських карателей розгромили суварських повстанців, число вбитих становило понад сто человек. Це було останнє об’єднане повстання біля сучасної Чуваської Республіки. Після його придушення починаються гоніння та розправи над повсталими. Представників, що їх відзначилися, вішали на шибеницях, четвертували, стратили на плахах, багатьох заслали на заслання.

В результаті повторилося те саме, що було після розорення Волзької Булгарії монголо-татарами: люди змушені були приховувати власну самоназву «сувар» або «сепір», сама згадка яких викликала у карателів сказ. Таким чином, народу довелося у своїй історії вдруге відмовитися від свого суваро-булгарського родового коріння, придушувати і приховувати своє походження».

Булгарська теорія

Вперше про булгарське походження чувашів написав у XVIII ст. Н. Татищев у своїй праці «Історія Російська»: «Чуваші, народ болгарської, біля Казані»; «Болгарські народи, що залишили чуваша».

У 40-х роках. ХІХ ст. чеський учений П. І. Шафарик, посилаючись на дані історичних джерел, уклав, що чуваші – нащадки волзьких болгар.

У 1863 р. татарський учений Хусейн Фейзханов опублікував статтю «Три надгробні болгарські написи», в якій представив науковій громадськості результати розшифровки булгарських епітафій чуваськими словами.

На основі даних, представлених Х. Фейзхановим, Н. І. Ільмінський опублікував статтю про чуваські слова в болгарській мові.

Після публікації в 1866 р. «Іменника болгарських царів» академіка. А. Кунікзаявив у пресі, що у чувашах він бачить залишки волзьких болгар, що чуваші «задовго до вторгнення татар» оселилися у Середньому Поволжі, з чувашами пов’язані «хагано-болгари на Дунаї, чорні болгари на Кубані».

Професор Казанського університету І. Н. Смирнов у книзі «Череміси» досліджував запозичені східними та західними марійцями чуваські слова. У висновках він зазначив, що болгарська мова відповідала чуваській мові.

У 1897 р. фінський вчений Х. Паасоненіздав працю «Тюркські слова в мордовській мові», в якому розглядав головним чином чуваські запозичення, що свідчать про болгарський вплив.

В історико-лінгвістичному дослідженні Н.І. Ашмаріна «Болгари та чуваші», опублікованому в 1902 р., узагальнено всі відомі на початок ХХ ст. відомості обулгарахи зроблено такі висновки:

1) «Мова волзьких болгар тотожний із сучасним чуваським»;

2) «Сучасні нам чуваші являють собою не що інше, як прямих нащадків волзьких болгар»;

3) «Змішення тюркських болгар з фінами, що жили по сусідству з ними, і звернення їх в особливу змішану расу, яка проте зберегла болгарську мову і болгарську національну назву (чуваш), почалося дуже рано, принаймні раніше Х століття… Не буде жодних перешкод до тому, щоб вважати тих болгар, які жили на Волзі . дуже близькими за їх етнічному складудо сучасних чувашів».

У написаному в 1904 р. праці «Волзькі болгари» І. Н. Смирнов дійшов висновку, що болгарська мова – давньочуваська мова, Волзька Болгарія – давньочуваська держава, болгарська культура – ​​давньочуваська культура.

Суварська теорія

Ототожнення чуваш із суварами зустрічається в історико-етнографічному нарисі Аристарха Сперанського, виданого в Казані в 1914 р. Він вважав, що болгари-магометани злилися з татарами-магометанами. Утворилося аристократичне Казанське царство, в якому військовий стан складався з татар, торговельний – з болгар, землеробське з чуваш-савар. Влада царева поширилася на інородців краю, які почали переходити до магометанства. Так тривало до 1552, коли Казань була взята і підкорена Москвою, але перехід інородців в магометанство триває і досі. Цим те й пояснюється те що, що тюркський тип у татарах дуже слабкий, а финско-чувашский дуже значний.

Про суварське походження чувашів писав і Н. Я. Марр. У цьому він протиставляв сувар і булгар, називаючи їх «народом однієї породи».

«Сувар – така племінна назва існувала при болгарах і що під цією назвою треба розуміти чувашів, як тепер розкривається яфетичним мовознавством, саме наших конкретних чувашів із правого берега Волги» – пише він.

На спеціальній сесії Відділення історії та філософії АН СРСР (Москва, квітень 1946 р.) для обґрунтування генетичного зв’язку волзьких булгарс казанськими татарами казанський історик та археологН. Ф. Калінін висунув суварську гіпотезу етногенезу чувашів, у якій вже не було місця булгарам. Він вважає, що пам’ятниками писемності чуваського населення є широко поширені в Татарії епітафії «другого стилю» з «чувашизмами» та зі спрощеною куфічною традиційною графікою. Це прояв особливої ​​етнічної групи, що споконвічно жила в Булгарії, яку можна назвати тюрко-чувашською або суварською, що мала більш ранні віки свій політичний центр (м. Сувар), свою феодальну знати. З втратою Суваром колишнього становища, з піднесенням м. Булгара, та був із монгольським завоюванням і сильним перетасовуванням населення, зокрема нащадки Суварської знаті, втратили політичний вплив, виявилися на становищі колишньої аристократії, що трималася старих традицій у мові, звичаях.

У 2011 р. до гіпотези Н. Ф. Калініна також для заперечення булгаро-чуваської етнічної та мовної спадкоємності звернувся сучасний татарський історик О. Г. Мухамадієв. У цьому зміна назви з «сувари» на «саваші»-«чаваші», за припущенням А. Р. Мухамадієва, відбулася за часів Великої Булгарії.

«Сувари, мабуть, стають «савашами»-«чавашами» набагато пізніше, у період становлення держави Великої Булгарії на Середній та Нижній Волзі включно, хоча слід згадати, що на пам’ятниках 2-го стилю буква «с» зазвичай пишеться оригінальним чином: з трьома крапками внизу. Це явна ознака того, що дана літера мала своєрідну вимову: щось між «с» та «ч». До речі, фонетичні варіанти гідронімів «савір», «сувар» у формі «чумар», «шувар», тобто близькі до сучасної чуваської мови, зафіксовані між Бадахшаном і Нижньою Волгою» – пише він у своїй праці «Новий погляд на історію гунів, хозар, Великої Булгарії та Золотої Орди».

Добулгаро-тюркська гіпотеза

У 1971 р. Інститут мови, літератури та історії ім. Г. Ібрагімова Казанського філіалу АН СРСР опублікував збірник статей, у якому порушені питання походження тюркомовних народів Середнього Поволжя та дана історична інтерпретація деяких археологічних пам’яток.

У 1972 р. вийшли рецензії на цей збірник, підготовлені Г. Є. Корніловим та А. П. Смирновим.

Проблеми, порушені у збірнику «Питання етногенезу тюркомовних народів Середнього Поволжя», мають важливе значення. Їх вивчення і рішення аж ніяк не викликані тим, що «між татарськими та чуваськими істориками та археологами ведеться давня суперечка про булгарську спадщину», як це намагається уявити А. П. Смирнов.

У статті у відповідь А. П. Смирнов ще раз піддав критиці статтю татарського археолога А. Х. Халікова, вказавши на відсутність у нього доказів, що підтверджують скільки-небудь значне переселення тюркських племен в Середнє Поволжя в добулгарську епоху.

В. А. Оборін правий, відзначаючи надмірне перебільшення ролі угорського і тюркського населення в Прикам’ї в роботах В. Ф. Генінга та А. X. Халікова. «Матеріал, який ми маємо, дозволяє вважати, що тюрки починають активно проникати на північ тільки з епохи Хазарського каганату і Волзької Булгарії, що знайшло своє відображення в письмових джерелах, а також в прикрасах та кераміці, не кажучи вже про зброю – мечі та стріли . Ці впровадження істотно вплинули на склад місцевого населення, про що ми можемо судити за антропологічними даними».

«В даний час ми не маємо даних, що дозволяють говорити про ранню тюркізації населення Західного Пріуралля. Тюркські елементи, які можна виявити в Забайкаллі, біля Туви, Середню Азію, з’являються на Середній Волзі лише у булгарську епоху. Ми не маємо підстав говорити про це для більш раннього часу», – відповідає Смирнов групі дослідників.

У 2001 р. татарські історики Д. М. Ісхаков та І. Л. Ізмайлов знову «підняли» ідеї А. X. Халікова, написавши, що у V столітті в лісах Окско-Свіязького міжріччя, тобто на території Нижегородської області, Мордовської та Чуваської республіки, оселилися групи кочових огуро-тюркських племен, що дали початок формуванню чуваського етносу. Перевірити припущення даних татарських істориків неможливо через відсутність посилань на джерела інформації.

Держава європейських гунів, що у Паннонії, включала, певне, європейські степу до Волги. Конгломерат різномовних народів був неміцним. Незабаром після загибелі їх вождя Аттили (452) держава розпалася, а повсталі народи завдати поразки гунам в битві при Недао (454), змусивши гунні племені акацир відступити в Поволжя (Іордан. С. 37, 262-263), де їх – болгари. Можливо, саме в цей час або дещо раніше одна з груп огуро-тюркських племен, розбита в степу, відступила до лісів Окско-Свіязького міжріччя, започаткувавши формування сучасних чувашів.

Булгаро-марійська гіпотеза.

У своїй кандидатській дисертації І.В. Антонов припускає, що виникнення чуваського етносу пов’язане зі змішуванням незначної частини булгар із колишнім марійським населенням території сучасної Чувашії. «Основна маса булгарського населення, що збереглося, поряд з прийшлими кочівниками і фінно-уграми Предкам’я влилася до складу етнічної спільності казанських татар, у той час як у Сурсько-Свіязькому міжріччі в XIII ст. виселилася незначна частина булгар, результатом змішання якої з колишнім марійським населенням стало виникнення чуваського етносу».

Автохтонна гіпотеза.

Формування автохтонної гіпотези пов’язане з виданням Постанови ЦК ВКП(б) від 9 серпня 1944 р. «Про стан і заходи поліпшення масово-політичної та ідеологічної роботи в Татарській партійній організації» і рішень, прийнятих на спеціальній сесії Відділення історії та філософії АН СРСР (Москва, квітень 1946 р.) та наукової сесії Відділення історії та філософії Академії наук СРСР та Чуваського науково-дослідного інституту (Москва, січень 1950 р.).

Матеріали наукової сесії Відділення історії та філософії Академії наук СРСР та Чуваського науково-дослідного інституту (Москва, січень 1950 р.) було опубліковано у журналі Радянська етнографія.

Основні положення автохтонної гіпотези чуваського етногенезу визначалися булгаро-татарською гіпотезою етногенезу казанських татар, що отримала статус офіційної на спеціальній сесії, організованій 25-26 квітня 1946 р. Відділенням історії та філософії АН СРСР спільно з Інститутом історії АН . П. М. Третьяков із цього приводу писав: «Питання про походження чуваського народу може отримати задовільне рішення лише в тому випадку, якщо він буде розглядатися в нерозривному зв’язку з питанням про походження всіх інших народів Волго-Кам’я і насамперед із питанням про походження татарського народу».

У статті «Етногенез чувашів за даними мови» тюрколог В. Г. Єгоров припустив, що місцеве автохтонне населення, яке з незапам’ятних часів мешкало у Волзько-Камському краї і складалося з різнорідних і різномовних лісових племен скифо-сарматського походження з мисливським зі скотарями-тюрками, утворивши добулгарське чуваське племінне об’єднання у якому чисельно переважали тюрки та домінував тюркську мову. Надалі чуваші були асимільовані булгарами.

«Коли ж потім прийшли на Волгу булгари-тюрки, то чуваське племінне об’єднання через спільність мови та деякі побутові особливості легко асимілювалося з ними. Цим тільки й можна пояснити, чому саме сусіди чувашів, як марійці, удмурти, частково і мордва, що нарівні з чувашами входили до складу Булгарського царства, анітрохи не піддалися асиміляції з прибульцями, в чистоті зберегли свою мову, обмежилися лише запозиченням кількох десятків бул. а чуваші остаточно тюркізувалися», – пише він у своїй праці «Етногенез чувашів за даними мови».

«. чуваський народ формувався на нинішній території поступово шляхом змішування аборигенів місцевого краю з зайдлими, культурнішими булгарами. Місцеве автохтонне населення, що з незапам’ятних часів мешкало у Волзько-Камському краї, мабуть, складалося з різнорідних і різномовних лісових племен скіфо-сарматського, частково, можливо, і прийшли сюди пізніше степових племен тюркського походження. У своєму тюркському шарі воно дуже легко піддалося змішанню з зайдами булгарами-тюрками. Цілком можливо, що до IX-X ст. із змішання їх утворилося досить сильне і численне племінне об’єднання cyвap з однойменним великим торгово-промисловим містом. Про велике економічне значення р. Сувара говорить вже факт свого карбування ним монет, з яких відомі монети, карбовані в X ст. у період між 931 і 992 гг. Ймовірно, булгарський етнічний елемент відклався в чуваській народності досить потужним творчим пластом, він і мови чувашському повідомив тюркський лад мови та тюркську лексику».

У статті «До питання про походження чуваш та їхньої мови» В. Г. Єгоров розмістив спеціальний розділ «Теорія автохтонності чуваш на території Середнього Поволжя» та полемізуючи з прихильниками булгарської теорії походження чуваш, заявляє, що археологічні розкопкина території Чувашії та здобуті під час розкопок палеоантропологічні матеріали вказують, що чуваші є не прийшлим елементом, а автохтонним, споконвічним населенням місцевого краю, що вони влаштувалися тут задовго до булгар. Можна вважати, що віддалені предки чуваш у доісторичні часи являли собою невелику відокремлену групу фінських племен.

Таким чином, автохтонні, з незапам’ятних часів мешкали у Волзько-Камському краї, різнорідні та різномовні лісові скіфо-сармати до 1953 р. у В. Г. Єгорова перетворилися вже на не менш автохтонну, що споконвічно населяла Волзько-Камський край з доісторичних часів, не більше відокремлену групу угро-фінських племен.

Всходознавець А. П. Ковалевський у племені «суваз», згаданому в «Записках» Ахмеда ібн Фадлана, побачив предків чуваш: «. якщо з одного боку врахувати, що назви сăваз-сăваç і чăваш є лише видозмінами того самого слова, а з з іншого боку звернути увагу на чудовий факт, зазначений П. Г. Григор’євим, що чуваші, так само як і сувази в 922-му році, протягом багатьох століть завзято не хотіли приймати ісламу, не можна не побачити тісний зв’язок між обома народами».

При цьому А. П. Ковалевський вважав сувазов небулгарським народом місцевого походження, що прийняв булгарську мову від булгар, але зберіг деякі діалектичні особливості, в тому числі наявність звуку «з» або «ç» на місці деяких булгарських «р», а також, ймовірно , з переважанням глухих приголосних.

З прийняттям ісламу відбувається остаточна булгаризація знаті племені сăваз, що відображається також і в назві нового міста Свар з кінцевим «р». Надалі Сăвар втрачає свою політичну самостійність і остаточно підкоряється Булгару. Тим часом основна маса племені, мабуть, все ж таки відмовилася підкоритися новим порядкам і почала поступово переселятися на правий берег Волги, де частина племені жила, ймовірно, і раніше. При цьому вона зберігала свою язичницьку релігію та деякі особливості свого прислівника. Зі змішання цієї частини «народу сăваз» або «цăваз» з місцевим населенням правого берега Волги утворився чуваський народ.

Подібні вільні інтерпретації тексту «Записок» А. П. Ковалевським викликали зауваження у В. Д. Димитрієва, який вважає, що висновок А. П. Ковалевського не підкріплений і не міг бути підкріплений жодними фактичними даними: «Ковалевський припустив вільність: нібито сувази, відмовившись прийняти іслам, що перекочували на правий берег Волги. Насправді ж ібн-Фадлан пише про плем’я суваз, повідомляє не про переправу сувазів на правий берег Волги, а лише про тимчасове перекочування їх від стоянки царя Алмаса і вказує, що незабаром і сувази прийняли іслам», – пише Димитрієв у праці «Про обґрунтування Н. І. Ашмаріним теорії болгаро-чуваської мовної та етнічної спадкоємності».

З боку редакції видання «Чуваші та булгари за даними Ахмеда Ібн-Фадлана» А. П. Ковалевському також було дано кілька зауважень.

Їх бентежило твердження автора, що «плем’я суваз до булгарських племен не належало, воно було місцевого походження». Незрозумілим залишається у роботі і те, що автор не пояснює, чому місцеве плем’я «суваз» відмовилося від рідної мовиі засвоїло один із діалектів булгарської мови. І тут він обмежується лише наступним зауваженням: «народ суваз у складі справжніх булгарських племен не включався. Але це звичайно, не означає, що сувази на той час не говорили однією з діалектів булгарської мови».

Можливо, що причини, що спонукали А. П. Ковалевського до подібних заяв, пов’язані з офіційними теоріями етногенезу татар і чуваш, прийнятими на сесіях Відділення історії та філософії АН СРСР у 1946 та 1950 рр., тим більше що А. П. Ковалевський у 1938 р. був засуджений за 58 статтею та звільнився лише у 1945 р.

У книзі «Волзькі булгари та їхні нащадки», написаної ним у співавторстві з Я. Ф. Кузьмін-Юманаді в 1993 р., татарський філолог М. З. Закієв припускав, що в етногенезі чувашів брали участь якісь суаси, якийсь народ, який говорив на монго -тюркською змішаною мовою та марійці. В результаті утворився чуваський етнос з новою мовою, що вибрав собі як самоназву фінно-угорське слово, що означало «річка», «вода».

«Друга частина суасів ще задовго до формування булгарської народності перемішалася з ранніми предками чувашів, які говорили особливою монголо-тюркською змішаною мовою (можливо, з хозарськими кабарами), а також і з частиною марійців. В результаті цього утворився новий етнос, який відрізняється від ранніх предків чувашів, від суасів і від марійців. Ясно, що це сталося в давнину, бо змішання мов (тобто освіта третьої мови з двох) можливе лише до виникнення класового суспільства, тобто до формування народності. У класовому суспільстві змішання мов вже неможливо, можлива лише асиміляція. Нове племінне об’єднання, що утворилося з трьох різномовних племен, сусідні марійці стали називати суасламарі, тобто людьми, чоловіками (по-суаські, марі – чоловік, людина), може бути і марійцями по-суаські. Цей етнонім, як ми вже знаємо, застосовується марійцями і в наші дні для позначення чувашів. Таке походження чувашів підтверджується ще й тим, що на початковому етапі змішання марійська частина суасламарі, наслідуючи суаську частину, що іменувала себе річковими асами, почала називати себе також річковими, застосовуючи для цього угро-фінське слово (веде) ‘річка, вода’. Етнонім веда довго служив однією з самоназв предків сучасних чувашів. Посилаючись на незаперечні докази, академік М. М. Тихомиров історію чувашів переконливо пов’язує із відами. Грунтуючись на цьому та інших історичних фактах, а також на матеріалах сучасної етнографо-лінгвістичної експедиції, мордовський вчений Н. Ф. Мокшин приходить до висновку: «Найправильнішою є думка М. Н. Тихомирова, який вказав на тотожність чувашів з ведою, остання зокрема, у «Слові про смерть російської землі» поруч із буртасами, черемисами і мордвой: «Буртасі, черемисі, віда і мордва бортничничах на князя великого Володимира». Важливий доказ того, що чуваші в середні віки дійсно були відомі на Русі під ім’ям веда, – це існування цього етноніма у мордви, причому мордва називають так чувашою аж до теперішнього часу».

Відмінності чуваської мови від власне тюркських мов М. З. Закієв пояснює впливом монгольської та фінно-угорських мов.

«Тим часом, об’єктивна історія пов’язує етнічне коріння чувашів із відами, які говорили фінно-угорською мовою марійського типу. Мабуть, ще в давнину їхня мова зазнавала дуже сильного впливу монгольської мови. Веди у Поволжі дуже тісно спілкувалися зі звичайнотюркомовними суасами (одними з предків булгаро-татар), під впливом цієї мови фінно-угорська мова народу віда поступово приймала особливості суаської мови, прийняла від них новий етнонім суас/сувас/чувас/чуваш», – пише Закієв в «Історії татарського народу».

Значимість своїх ідейно-теоретичних концепцій історичні темифілолог М. З. Закієв пояснює необхідністю захисту національних інтересів татарського народу у питаннях заснування м. Казані та споконвічної власності земель сучасного Татарстану.

Чуваський філолог Н. І. Єгоров, на відміну від М. З. Закієва, припускає, що віда (веда) було не самоназвою, а мордовським екзоетнонімом чувашів, під яким останні, нібито, були відомі вже в XIII ст: «Автор «Слова » згадує веда між черемисами та мордвою. Тому під ведою слід розуміти чувашів, бо мордва досі називає їхню гілку. Ця назва позначилася на карті Московської держави початку XVII ст., Складеної голландським мандрівником Ісааком Масса. В. Н. Татищев писав, що «мордва чюваш. називають гілкою» (Татищев, 1963, II, 201). Учасник Академічної експедиції 1768-1774 років. І. Г. Георгі констатував, що чувашів називає видками, а черемиси курці марами. У мордовському фольклорі Чувашія називається Ветькень художник – «Чуваська земля». Отже, чуваші під мордовською назвою веда вперше згадані у першій половині XIII ст.».

Гіпотезу М. З. Закієва розвинули іжевські фінно-угрознавці В.В. Напольських та В.С. Чураків. На їхню думку віда були споріднені з марійцями, проживали на правобережжі Волги, включаючи територію сьогоднішньої Чувашії, і взяли участь в етногенезі чувашів нарівні з мордвою, буртасами та іншими фінно-угорськими і тюркськими групами населення Волзької Булгарії.