Башкирский народ: культура, традиции и обычаи

Российская Федеративная республика является многонациональным государством, здесь живут, работают и чтут свои традиции представители многих народов, одним из которых являются башкиры, проживающие в Республике Башкортостан (столица Уфа) на территории Приволжского Федерального округа. Надо сказать, что башкиры проживают не только на данной территории, их можно встретить повсеместно во всех уголках РФ, а также в Украине, Венгрии, Казахстане, Узбекистане, Туркмении и Киргизии.

Башкиры или как они сами себя называют башкорты – коренное тюркское население Башкирии, по статистическим данным на территории автономной республики проживает около 1,6 миллиона человек данной национальности, значительное количество башкир проживает на территории Челябинска (166 тысяч), Оренбурга (52,8 тысячи), около 100 тысяч представителей данной народности размещаются в Пермском крае, Тюмени, Свердловской и Курганских областях. Их религия – исламский суннизм. Башкирские традиции, их быт и обычаи очень интересны и отличаются от других традиций народов тюркской национальности.

Культура и быт башкирского народа

До конца 19 века башкиры вели полукочевой образ жизни, однако постепенно стали оседлыми и освоили земледелие, восточные башкиры еще некоторое время практиковали выезды на летнее кочевье и летом предпочитали жить в юртах, со временем, и они стали жить в деревянных срубах или глинобитных хижинах, а потом и в более современных сооружениях.

Семейный быт и празднование народных праздников Башкиров практически до конца 19 столетия был подвержен строгим патриархальным устоям, в которых еще в дополнении присутствовали обычаи мусульманского шариата. В системе родства прослеживалась влияние арабских традиций, которые подразумевали четко деление линии родства на материнскую и отцовскую часть, это было необходимо впоследствии для определения статуса каждого члена семьи в наследственных вопросах. Действовало право минората (преимущество прав младшего сына), когда дом и все имущество в нем после смерти отца переходило к младшему сыну, старшие братья должны были получить свою долю наследства еще при жизни отца, когда они женились, а дочери когда выходили замуж. Раньше башкиры довольно рано выдавали своих дочерей замуж, оптимальным возрастом для этого считалось 13-14 лет (невеста), 15-16 лет (жених).

(Картина Ф.Рубо “Охота башкир с соколами в присутствии императора Александра II” 1880-е г)

Богатые башкорты практиковали многоженство, ведь ислам разрешает иметь до 4-х жен одновременно, причем существовал обычай сговаривать детей еще в колыбелях, родители выпивали бата (кумыс или разведенный мед из одной пиалы) и таким образом заключали свадебный союз. При вступлении в брак за невесту было принято давать калым, который зависел от материального состояния родителей новобрачных. Это могли быть 2-3 лошади, коровы, несколько нарядов, пары обуви, расписной платок или халат, матери невесты дарилась лисья шуба. В брачных отношениях чтили старинные традиции, действовало правило левирата (младший брат должен жениться на жене старшего), сорората (вдовец женится на младшей сестре своей покойной жены). Ислам играет огромную роль во всех сферах общественной жизни, отсюда и особое положение женщин в кругу семьи, в процессе женитьбы и развода, а также в наследственных отношениях.

Традиции и обычаи башкирского народа

Основные празднества башкирский народ проводит весной и летом. Народ Башкортостана отмечает Каргатуй «грачиный праздник» в то время когда весной прилетают грачи, смысл праздника – это празднование момента пробуждения природы от зимнего сна и также повод обратиться к силам природы (кстати, башкиры считают, что именно грачи тесно с ними связаны) с просьбой о благополучии и плодородии грядущего сельскохозяйственного сезона. Раньше участвовать в гулянии могли исключительно женщины и подрастающее поколение, сейчас эти ограничения сняты, и мужчины тоже могут водить хороводы, кушать ритуальную кашу и оставлять её остатки на специальных валунах для грачей.

Праздник плуга Сабантуй посвящен окончанию весенних полевых работ, все жители селения приходили на открытую местность и участвовали в различных соревнованиях, они боролись, состязались в беге, скакали наперегонки на лошадях и перетягивали друг друга на веревках. После определения и награждения победителей накрывали общий стол с различными кушаньями и угощениями, обычно это было традиционный бешбармак (блюдо из крошеного отварного мяса и лапши). Раньше этот обычай проводился с целью задобрить духов природы, чтобы они сделали землю плодородной, и она дала хороший урожай, а со временем это стал обычный весенний праздник, знаменовавший окончание ранних сельскохозяйственных работ. Жители самарской области возродили традиции и Грачиного праздника и Сабантуя, которые они отмечают каждый год.

Важный праздник для башкир носит название Джиин (Йыйын), в нем участвовали жители сразу нескольких селений, во время его проведения проводились различные торговые операции, родители договаривались о браке детей, проходили ярмарочные распродажи.

Также башкиры чтут и отмечают все мусульманские праздники, традиционные для всех приверженцев ислама: это и Ураза-байрам (окончание поста), и Курбан-байрам (праздник окончания хаджа, в который обязательно нужно приносить в жертву барана, верблюда или корову), и Маулид-байрам (славится Пророк Мухаммад).

Башкирські шежере як історичне джерело

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

Башкирський народ, як і інші народи нашої країни, має велику і надзвичайно багату подіями історію. Історія Башкирії до XVI ст. – Це історія наполегливої ​​і мужньої боротьби за незалежність і свободу проти багатовікового гніту жорстоких завойовників. Історія Башкирії XVI-XIX ст. наповнена боротьбою трудящих башкирів проти феодального і, пізніше, капіталістичного гніту. У процесі цієї боротьби була започаткована і зміцніла та велика дружба з російським народом, яка, з’явившись поворотним етапом в історичній долі башкирського народу, знайшла яскраве вираження у перемогу Великої Жовтневої революції в Башкирії і бурхливому соціалістичному розвитку Башкирської Радянської Автономної Республіки.

Перед істориками Башкирії стоїть відповідальне завдання – розкрити перед сучасниками історію свого народу, від етапу до етапу простежити мужню боротьбу трудящих за вільну і щасливе життя.

Незважаючи на те, що останнім часом створено чимало робіт з історії Башкирської АРСР («Нариси з історії Башкирської АРСР», т. I, ч. 1-2; історичні нариси «Радянська Башкирія», ряд монографій як по дореволюційній, так і по радянської історії Башкирії), історики республіки все ще у великому боргу перед народом. Багато найважливіші питання історії Башкирії залишаються слабо вивченими. Особливо це відноситься до ранніх періодів історії башкирського народу. Автори та редактори «Нарисів з історії Башкирської АРСР» зіткнулися з великими труднощами при складанні тих глав і розділів книги, які присвячені історії краю до XVI ст. Навіть сьогодні, незважаючи на публікацію матеріалів і поява у пресі деяких робіт з ранньої історії Башкирії, ми змушені констатувати, що основні проблеми історії краю з найдавніших часів до XVI ст. залишаються поки невирішеними. До цих пір, наприклад, ми дуже мало знаємо про історію і умови формування башкирської народності. Лише за лаконічним відомостями легенд і переказів можна відновити деякі епізоди запеклої боротьби башкирського народу проти монгольського і ногайського панування в XIII-XVI ст. Історики Башкирії порівняно недавно приступили до грунтовного вивчення важливої ​​проблеми виникнення і розвитку в башкирською суспільстві феодальних виробничих відносин. Нарешті, до недавнього часу лише в загальних рисах були відомі події, пов’язані з переломним моментом в історії башкирського народу – добровільним приєднанням Башкирії до Російської держави.

Основна причина слабкої вивченості ранніх періодів історії башкирського народу полягала (і полягає) в нестачі джерел. Башкирська феодальна історіографія не має давніх традицій. До теперішнього часу, наприклад, науці не відомо жодного документа, історичного твору або літописі, які датувалися б періодом до XVI ст. і виходили б від самих башкирів. Значною мірою пояснюється це тим, що до середини XVI ст., Тобто до приєднання до Росії, башкири не мали не тільки своєї політичної організації (державності) і постійної системи місцевого управління. Тому ще до недавнього часу історія Башкирії до XVI ст. вивчалася головним чином на підставі уривчастих відомостей, що містяться в російських літописах та історико-літературних пам’ятках інших народів. Надзвичайно вузьке коло джерел протягом тривалого часу не давав дослідникам можливості більш-менш широко розгорнути вивчення ранньої історії башкирського народу.

З приєднанням до Росії, з організацією волосного адміністративного управління, з підпорядкуванням суспільного життя Башкирії законам, видаваним царським урядом, ті чи інші сторони життя башкирського суспільства починають знаходити відображення в різного роду актах, договорах, купчих записах і т. д. За останні роки з архівів Москви та Уфи вилучено та опубліковані сотні документів з історії Башкирії. Найбільш значними є публікації «Матеріалів з історії Башкирської АРСР», початі в 1936 р. До теперішнього моменту з запланованих восьми томів опубліковані, 1ч-IV. знаходиться у пресі V і підготовлені до видання VI і VII тт. Публікація «Матеріалів . » дозволила в багатьох випадках по-новому підійти до дослідження низки складних питань з історії Башкирії періоду феодалізму: становлення і розвитку феодальних відносин, характеру башкирських повстань XVII-першої половини XVIII ст., Історії земельних відносин і т. д .

Проте всі документи, включені в «Матеріали . », відносяться до XVII-XVIII ст. Найважливіші питання з історії Башкирії до XVII ст. як і раніше залишалися областю здогадок і припущень, заснованих часто на довільному тлумаченні окремих висловлювань древніх авторів, історичної літератури XVII-XVIII ст. і т. д.

Таким чином, історики Башкирії вже давно гостро відчували необхідність знайти джерела, які дали б можливість хоча б частково заповнити «білі плями» в розробці історії Башкирії до XVII ст. Пошуки такої документальної бази дали несподівані результати. Виявилося, що в Башкирії існують, і довгий час знаходяться в забутті найцікавіші документи, уважне вивчення яких може пролити світло на багато важливих моментів ранньої і середньовічної історії-Башкирії. Ці документи – башкирські шежере.

Башкирські шежере – своєрідні писемні пам’ятки XVI-XIX, а іноді і більш ранніх століть. Слово «шежере» (шежере) означає «родовід» або «родовід» (Башкирської-російський словник, М., 1958, стор 667). Однак такий переклад не вичерпує того значення, яке термін «шежере» має в дійсності. Не випадково в історико-краєзнавчій літературі XIX ст., Де були опубліковані переклади на російську мову декількох башкирських шежере, ці письмові пам’ятки називалися по-різному: хронікою, переказом, літописом або просто історичною записом. Проте жоден з цих перекладів не можна вважати точним. Строго кажучи, точний переклад, мабуть, неможливий, тому що самі шежере ні за формою, ні за змістом не однакові. Якщо одні шежере дійсно є тільки родоводами, то інші включають відомості, що наближають їх до літописів. Тим не менш, до більшості шежере, у всякому разі, до найбільш цінних з них, на наш погляд, було б правильно застосувати термін «генеалогічна літопис». Щоб обгрунтувати цю думку, коротко зупинимося

на походженні башкирських шежере і ‘їх розвитку в якості історичного джерела.

У башкир, як і у низки інших у минулому кочових скотарських народів, здавна існував звичай складати родовід свого роду. У родовід включалися члени роду по чоловічій лінії. Кожен член роду повинен був добре знати свій родовід. Знання в цій галузі башкири передавали своїм дітям і онукам.

Народження цього звичаю було пов’язано, мабуть, до принципу родової екзогамії у башкирів. Башкирський рід, на відміну від родоплемінних організацій осілих землеробських народів, не мав твердо окреслених меж. Рід у башкирів представляв собою лише одна з ланок багатоступінчастої родоплемінної системи. Ця ланка, як і інші ланки всієї родоплемінної системи, було підвладне постійним, хоча я повільним, змінам. Родова організація у башкирів могла перетворитися на племінну, розпавшись на кілька самостійних пологів, або, навпаки, перетворитися на родове підрозділ, влившись до складу іншого, більш сильного роду. У цих умовах, природно, суворе дотримання існуючого v башкир принципу екзогамії вимагало точного знання родоводу. Таким чином, складання і знання родоводу спочатку було необхідністю, продиктованою звичаями патріархально-родових відносин. Найбільш точно і докладно знали родовід (шежере) аксакали роду, однак, згідно зі звичаями, і рядові башкири повинні були запам’ятовувати імена своїх предків до 10-15 коліна.

Ці традиції у побуті башкир зберігалися дуже довго. Навіть в даний час нерідко зустрічаються люди похилого віку, які знають свій родовід в межах 10-12 поколінь.

Проте вже в період панування патріархально-родових відносин шежере почали переростати своє первісне призначення. Передаючись від батьків до дітей і онуків, родоводи поступово стали супроводжуватися розповідями про події, які відбувалися за життя родового вождя – бія. З покоління б покоління шежере стали перетворюватися на своєрідну неписану історію роду чи племені. У цій історії знаходили відображення і представлення даного роду про своє походження, і події, пов’язані з міжплемінний боротьбою, і генеалогії родоплемінної знаті і т. д.

У XV-XVI ст. і пізніше, коли шежере багатьох родоплемінних груп башкир стали занадто громіздкими, щоб утриматися цілком, без спотворень у пам’яті окремих людей, їх почали записувати. XV-XVI вв.-дата, звичайно, приблизна. Більш точно визначити час перетворення шежере в письмові документи поки неможливо. Нам відомо лише два свідоцтва про запис шежере в XVI ст. Шежере племені Юрмати було написано під диктовку бія Татігаса муллою Баки. Татігас-бій помер у 972 р. хіджри, або в 1564-1565 рр.. християнського літочислення ‘. Отже, в середині XVI ст. шежере вже записувалися. Однак за текстом шежере юрматинцев, по містилися в ній відомостями можна припускати, що Татігас-бій, диктуючи Баки зміст літопису, не лише розраховував на свою пам’ять, але й користувався іншими, більш ранніми письмовими джерелами. Ймовірно, шежере, хоча і рідко, записувалися і раніше, на початку XVI ст. або навіть у XV ст. Крім того, треба врахувати і ту обставину, що шежере як у XVI ст., Так і в наступні століття записувалися муллами. Це дає підставу говорити про те, що перетворення колись усних родоводів в письмові документи було пов’язано із зміцненням мусульманської релігії в Башкирії і поширенням арабської писемності, тобто з XV-XVI ст.

Таким чином, процес перетворення башкирських шежере в письмові документи був досить тривалим. До наших днів дійшли шежере в копіях XVIII-XIX ст., І тільки у ряді випадків – у більш ранніх списках.

Треба мати на увазі, що шежере ставали «писаними історіями» в умовах класового феодального суспільства і соціальні умови тон епохи ні могли не відбитися на їх утриманні. Основна частина шежере, родовід, поступово перетворилася на генеалогію башкирської родоплемінної знаті. Укладачі шежере нерідко включали в текст зміст ханських ярликів, перекази про знатне походження своїх родовитих предків, а пізніше, після приєднання Башкирії до Росії, – грамоти на право вотчинного володіння землею, роздільні акти і т. д.

Зараз багато з цих матеріалів у сукупності з генеалогії, а також народними переказами про походження того чи іншого племені, представляють для істориків і етнографів винятковий інтерес. Вони дозволяють не тільки заповнити деякі «білі плями» в області ранньої історії Башкирії, але і більш глибоко, ніж раніше, досліджувати суспільний лад башкирів в період становлення і розвитку феодальних відносин.

У XVI-XVIII ст., Коли відбулися великі зміни в земельних відносинах, башкирські шежере придбали нове соціальне значення. В умовах надзвичайної заплутаності форм земельної власності в Башкирії, коли башкирські волості формально виступали колективним власником загальної вотчини, шежере з їх великої родоводу стали юридичним документом, що підтверджує право участі того чи іншого башкира даної волості (роду) у вотчинном володінні волосними землями. Дуже важливо і характерно те, що царська адміністрація при проведенні земельної політики не тільки вважалася з цими шежере, але і при виникненні спору про право участі тієї чи іншої групи башкирів в волосний земельної вотчині вимагала обов’язкового подання родоводу, яка служила «доказом» приналежності цих башкир до певного роду. Нової функцією шежере широко скористалися башкирські феодали. З метою узурпації земельної власності вони включали в родовід осіб, фактично, не мають ніякого відношення ні до даного роду, ні до його земельної власності. Природно, тому, що в старі тексти шежере вносилися зміни і викривлення, які були в інтересах башкирської феодальної верхівки.

Обмовимося, що при всьому цьому шежере зберігали і своє традиційне значення. Це була історія, генеалогічна літопис певного роду, певного племені. В якості такої шежере було атрибутом патріархально-родового життя. Наявність шежере в башкирському роді було так само обов’язково, як обов’язкові були такі родові атрибути, як тамга, птах, дерево. У XVII-XVIII ст. пов.1 елементи колишньої патріархально-родового життя перетворилися вже здебільшого в пережитки, але все ж у суспільстві, де панували патріархально-феодальні відносини, ці пережитки ще довго зберігали певне значення в побуті башкирів. Тому башкири в цілому дбайливо ставилися до збережених найбільш старим текстам шежере, прагнучи не вносити в них істотних змін.

Важливо підкреслити, що шежере не є явище, притаманне тільки башкирам. На певній стадії суспільного розвитку, а саме в епоху розкладання родового ладу і формування класових відносин, складання генеалогій мало місце у багатьох народів. У народів, у житті яких до порівняно недавнього часу зберігалися атрибути патріархально-родового укладу, генеалогії або спогад про них живі ще й у наші дні. Усні шежере побутують серед казахів, туркменів, башкир, киргизів, монголів та інших народів. Ці пам’ятники стародавньої та середньовічної історії у різних народів можуть називатися різному (шежере, Тайра, тарих і т. д.), але суть їх залишається приблизно однаковою, тобто вони включають родовід того чи іншого роду з більш-менш докладним викладом найбільш видатних подій з життя даної родоплемінної групи.

На жаль, тільки незначна частина цих історичних документів введена в науковий обіг. Багато хто з них ще взагалі не відомі. Пояснюється це значною мірою тим, що серед деяких істориків був поширений хибний погляд як на походження шежере, так і на його значення як історичного джерела. Автори «Історії Казахської РСР», наприклад, пишуть, що шежере-це «родоводи казахських пологів, складені мусульманським духовенством» наприкінці XIX – початку XX ст. На їхню думку, «нічого спільного зі справжньою історією казахів ці« шежере »не мають». Аналогічне ставлення до шежере мало місце і серед істориків інших республік. Інакше не можна пояснити те, що до теперішнього часу шежере не використовувалися або майже не використовувалися при розробці стародавньої та середньовічної історії, питань етногенезу і т. д. казахського, туркменського, каракалпацького, киргизького, башкирського і інших народів. По суті справи шежере як цінні історичні джерела відкинуті істориками на підставі тільки одного факту: більшість шежере містять багато відомостей біблійного характеру або відомостей, почерпнутих з тюрко-монгольської міфології. Однак це рівнозначно тому, якби історики ігнорували твори Абу-л-Газі, хана хівинського, тільки на тій підставі, що вони також починаються з біблійної легенди про походження тюрків від Яфеса. Невірно також і те, що шежере складалися мусульманським духовенством в кінці XIX – початку XX ст. Навпаки, народи, основним заняттям яких у минулому було кочове скотарство, мають дуже давні традиції складання шежере. Це можна проілюструвати на прикладі найбільших історичних праць середньовіччя. Перша частина праці перського історика XIV ст. Рашид-ад-Діна «Джамі ат’-Таваре» (Збірник літописів) є найціннішим джерелом для розробки дофеодальної історії монгольських і тюркських народностей і племен. Професор І. П. Петрушевський пише про це: «Розділи, присвячені історії тюркських і монгольських племен та історії Чингіз-хана до об’єднання під його владою Монголії, мають значення виключно важливого зводу відомостей про кочових племенах Центральної Азії в дофеодальний період їх історії». На підставі яких джерел написана ця частина праці Рашид-ад-Діна? Поряд з більш ранніми історичними роботами Рашид-ад-дін широко використовував усні перекази, родоводи тюркських і монгольських племен, генеалогії князів і т. д. Цю особливість праці Рашид-ад-Діна відзначали вже його сучасники. Професор І. П. Петрушевський наводить слова Ольджайту-хана, який, познайомившись з працею перського історика, сказав: «Те, що усно передане від епохи Чингіз-хана до теперішнього часу з усіх справ [монгольського народу] і пояснення [походження] останнього – є спільна мета цього [праці ]. ». Між іншим, деякі легенди, що згадуються Рашид-ад-Діном, до наших днів

живуть серед башкирів і туркмен в усних переказах або в шежере. Таке, наприклад, переказ про походження кипчаків ‘.

Широко відома давня монгольська літопис «Таємне сказання», складена в 1240 р. при дворі хана Угедея, також базується на офіційних-монгольських генеалогія, переказах, по крайней. Мірою в тій його частині, де мова йде про історію та походження монгольських племен – ‘ . Таким чином, вже ранні зведені історичні праці і літописи як найважливішого джерела використовували родоплемінні генеалогії, перекази, родоводи родоплемінної аристократії і т. д., які, усно передаючись від покоління до покоління, протягом сотень років жили в пам’яті народу.

Про це ж свідчать і більш пізні історичні джерела. Нещодавно опублікована. Монгольська літопис XVII ст. «Шара Туджі», для якої характерно «наявність більш-менш розроблених генеалогій монгольських феодалів» 3. Вся літопис є по суті родоводу князя Гересендзе і його нащадків, що володіли Халха.

Особливо показові в цьому плані твори хівинського хана XVII ст. Абу-л-Газі: «Шаджара-i таракіма» (Родовід туркменів) і «Шаджара-i турки» (Родовід тюрків). В основу обох цих творів в кінцевому підсумку були покладені генеалогічні перекази, родоводи, які супроводжувались розповідями про події, синхронних тієї чи іншої особистості. У відомому сенсі твори Абу-л-Газі є узагальненим перекладанням поширених серед туркменів шежере. Примітно, що обидва твори хівинського хана називаються «Шаджара . ».

У світлі сказаного представляє великий інтерес історія написання ханом Абу-л-Газі його творів. А. Н. Кононов, який недавно опублікував дослідження про «Родоводу туркменів», пише в передмові:

«Написана« Родовід туркмен », за словами Абу-л-Газі,« на прохання туркменських мулл, шейхів і беків », які вважали, що поширені в народі Огуз-наме повні« помилок і один з одним не сходяться ». Потрібно було дати офіційну редакцію перекази про походження туркменів, їх розвитку і розміщення. Кожне плем’я знало, і в ряді випадків зберігає до наших днів свої родоводи, але зведеної родоводу різних туркменських племен не було. Але вже тоді, за часів Абу-л-Газі, тобто в середині XVII ст., В політичних цілях самого Абу-л-

Газі потрібно було кодифікувати розрізнені суперечливі родоводи окремих племен ». Таким чином, основним джерелом при викладі твори Абу-л-Газі послужили родоводи туркменів або «. Седжре, до цих пір зберігаються в народній пам’яті» 2.

Історична обстановка в Башкирії склалася таким чином, що вона не викликала необхідність кодифікації родоводів, дуже різних за походженням башкирських племен. Цьому не сприяли ні етнічна роз’єднаність башкирських племен, ні слабкі тенденції до політичної централізації Башкирії. У той же час в XV-XVI ст., У зв’язку з розвитком продуктивних сил і прогресом у суспільному житті башкирів, народилася необхідність у створенні • офіційних редакцій найбільш популярних шежере, якими були родоводи великих башкирських племен. У таких племенах з’явилися свої «історики», які стали записувати шежере і створювати тим самим письмові варіанти шежере, які згодом, при знятті з них численних копій, менше, ніж зазвичай, зазнавали змін.

Зі сказаного вище випливає, що, по-перше, родоводи на певній стадії суспільного розвитку були характерні для багатьох тюркомовних і монгольських народів, по-друге – історичні роботи середньовіччя, починаючи від «Потаємного сказання» і кінчаючи творами Абу-л-Газі, широко використовували в якості джерела ці родоводи. А це в свою чергу означає, що збір, вивчення та видання шежере (родоводів), що збереглися в пам’яті башкирського, казахського, туркменського, каракалпацького, киргизького та інших народів, буде мати неоціненне значення для вивчення багатьох питань, пов’язаних з етнічною історією цих народів, з їх суспільним ладом в період становлення класового суспільства і т. д.

Башкирські шежере складалися кожним родом. Пізніше, в XVII-XVIII ст., Коли рід у башкирів розпався, шежере стали складати жителі групи споріднених сіл, одного села чи навіть члени окремих сімей. У такі шежере зазвичай записувалися імена всіх чоловіків даного села чи родини протягом декількох поколінь. Ці докладні генеалогії становлять чималий інтерес з точки зору вивчення ряду питань суспільного ладу башкирів. Однак набагато цікавіше шежере більш великих організацій башкирського суспільства – племені, роду, так як саме вони включають відомості про найважливіші моменти історії башкирського народу. Але подібних шежере збереглося порівняно небагато.

Шежере кожного роду (тим більше племені) записувалося протягом кількох поколінь, тому воно представляло собою велику цінність, своєрідну реліквію, що свідчить про давність походження даного роду, про багатство його історії і т. д. Цими шежере башкири дуже дорожили і з особливою пристрастю їх зберігали. Охоронцями шежере зазвичай були мулла або один з найбільш авторитетних аксакалів роду. Вони записували в шежере події та імена людей, сучасниками яких були самі. Перед смертю аксакал або мулла передавав шежере своєму наступнику, який нерідко заново його копіювала. Втратити шежере роду вважалося великою ганьбою. За розповідями старих, втрата шежере тлумачилася як забуття принципів родової солідарності, як забуття пам’яті батьків, ніж башкири особливо дорожили. Зрозуміло тому, що родове шежере дуже суворо охоронялося, рідко кому показувалося і за межами дому його місцезнаходження майже нікому не було відомо. Як це не парадоксально, саме ця обставина, тобто занадто дбайливе ставлення до шежере, і стало однією з основних причин того, що до нас дійшло порівняно мало цих цінних історичних джерел.

В даний час відомо про існування близько 60 башкирських шежере. В основному це шежере південно-східних і південних башкирських племен (Кипсак, Бурзян, Тамьян, Юрмати, Мін і ін.) У північно-східній Башкирії шежере збереглося дуже мало. Поки нам відомі шежере двох північно-східних башкирських племен: айле і Табин; причому з восьми відомих шежере табьшцев сім відносяться до західної групи пологів цього племені. Є, проте, відомості, що досить докладні шежере існували і в інших північно-східних башкирських племен і родів, зокрема у катайцев і сальютов. Але тексти цих шежере або хоча б фрагменти текстів до цих пір не знайдені. Майже не збереглися шежере західних башкирських племен. Ця обставина послужила для деяких істориків приводом для припущення про те, що у західних башкир взагалі не було шежере. Однак це неправильно. У 1913 р. Бугульминский вчитель Ахмедгалі Халімов опублікував у журналі «шуро» короткий зміст шежере западнобашкірского племені Киргиз 2. У першому номері того ж журналу за 1914 р. були опубліковані шежере башкир сіл Ісламбакий і Ісмагил Белебєєвському повіту 3. Останні два шежере представляють собою генеалогію жителів зазначених двох аулів і особливого інтересу як історичні документи не представляють. Шежере племені Киргиз, незважаючи на те, що воно дане в короткому перекладенні, містить цінні дані щодо походження цієї групи башкирів. Крім того, у фонді Інституту історії, мови і літератури Башкирського філії АН СРСР зберігається шежере

башкир села Ісламбахтіно Єрмєкєєвський району Башкирської АРСР. Це шежере придбано в 1956 р. в селі Ісламбахтіно науковими співробітниками ІІЯЛ Б. Г. Калімуллін і Т. Г. Баішевим. Даний список шежере складений на початку XIX ст. і складається в основному з родоводу. Деякі імена шежере супроводжуються дуже короткими текстами. У цілому це шежере як історичне джерело також особливої ​​цінності не має, але в сукупності з іншими, згаданими вище фактами, воно доводить, що в Західній Башкирії шежере колись були так само широко поширені, як і на південно-сході. Спогади про шежере і зараз ще зрідка можна почути серед людей похилого віку західних районів БАССР. Так, башкири Янаульським району розповідали, що їх предок Айзуак на лижах їздив до Москви, звідки привіз берестяну грамоту на володіння землями. Це переказ є фрагментом, де існувало шежере башкир-гайнінцев, причому фрагментом досить істотним, тому що протягом століть він зберігся в пам’яті народу.

Залишається фактом, однак, що шежере западнобашкірскіх племен збереглося дуже мало і що в наші дні там ці історичні пам’ятники зустрічаються набагато рідше, ніж у Східній Башкирії. Пояснюється це тим, що в Західній Башкирії вже в XVII-XVIII ст. патріархально-родові традиції у зв’язку з швидким розвитком феодальних відносин канули в минуле. У результаті поступово втрачався інтерес і до пам’ятників старовини, до історії окремих родів, які в суспільному житті значення вже не мали.

До теперішнього часу збереглися головним чином ті шежере, які були записані в XVIII-XIX ст. Треба сказати, що історики та краєзнавці давно звернули увагу на ці своєрідні істеричні джерела. Вперше використав шежере в історичному дослідженні П. І. Ричков. В «Історії Оренбурзької» боротьбу башкир з ногайською пануванням, деякі моменти з історії приєднання Башкирії до Російської держави П. І. Ричков описує, посилаючись на розповідь башкирського старшини Кидраса Муллакаева 3. Кидрас Муллакаев, у свою чергу, повідомив П. І. Ричкова відомості, почерпнуті ним з “татарської історії», яка, однак, під час башкирського повстання 1735-1740 рр.. була втрачена. Зіставлення відомостей, що містяться в книзі П. І. Ричкова, з текстами башкирських шежере показало, що «татарська історія», яку мав Кидрас Муллакаев, не що інше, як шежере башкир-Мінц. Один з варіантів цього шежере публікується в цьому збірнику (шежере III). В іншій роботі, у «Вступі до Астраханської топографії», П. І. Ричков використовує шежере башкир-кипчаків.

Певний інтерес до башкирським шежере зберігається і в XIX ст., Причому цей інтерес до них проявляється в основному з боку істориків-краєзнавців. У 1848 р. В. Юматов, в 1881 і 1883 рр.. Л. В. Лоссиевский опублікували варіанти шежере башкир-мінцсв, юрматинцев і фрагменти з родоводів інших башкирських племен-. Пізніше, в 1890 р. етнограф П. С. Назаров опублікував «історичний запис», що поєднує в собі тексти з шежере башкир племен Мін і Юрмати. Фрагменти або просто фактичні матеріали з башкирських шежере містяться в роботах та інших істориків-краєзнавців, наприклад Р. Г. Ігнатьєва.

У кінці XIX і особливо на початку XX ст. шежере стають предметом уваги представників формується башкирської національної інтелігенції. Кілька шежере башкир-табинцев опублікував Мухаметсалім Уметбаев. Пізніше, в 1913-1914 рр. В журналі «шуро» було опубліковано дев’ять шежере (в оригіналах або в перекладенні). Однак, крім згаданого вище шежере башкир племені Киргиз, тексти, опубліковані в «шуро», не заслуговують великої уваги.

У цілому, таким чином, можна бачити, що хоча протягом XIX – початку XX ст. увагу до башкирським шежере поступово зростала, проте, в сенсі їх виявлення, збирання та публікації було зроблено надзвичайно мало. Найбільш цікаві башкирські шежере, такі, наприклад, як загальне шежере племен Кипсак, Бурзян, Усерган і Тамьян, залишалися ще невідомими. Тим часом уже на початку XX ст. збір шежере з кожним роком все більш утруднявся. У зв’язку з розвитком капіталістичних відносин родові традиції безповоротно віддавалися забуттю. У молоді поступово зникав інтерес до історії свого роду. Більше того, швидко забувалися навіть назви родів, до яких колись належали ті чи інші башкири. Традиції роду, його атрибути остаточно переходили в область історії. Десятки шежере, заховані їх зберігачами-людьми похилого віку в тайниках їх скринь, а то і подалі – де-небудь в лісі в дуплі, або зариті в землю, не збереглися, тому що часто їх не було кому вже передавати. Чимало шежере було знищено в кінці XIX і на початку XX ст. фанатиками родових традицій, небажаними останню пам’ять про давно минуле життя дідів передавати в руки чужої їм по духу молоді.

Однак навіть ті шежере, які були опубліковані в дореволюційний період, вимагають дуже критичного підходу. Шежере, опубліковані В. Юматово, М. В. Лоссиевский, П. С. Назаровим та ін, дані тільки в російській перекладі, причому часто, на жаль, неточному. Можна думати (на підставі порівняння з існуючими текстами), що за змістом найбільш близькі до оригіналів шежере, опубліковані П. С. Назаровим. Фотокопії оригіналів або хоча б транскрибоване на російський алфавіт тексти не опубліковані, і тому у читачів немає можливості отримати інші варіанти перекладів. До того ж публікації не супроводжуються примітками або коментарями. Винятком є ​​грунтовна стаття Д. Н. Соколова «Досвід розбору однієї башкирської літопису», в якій автор коментує в основному тексти, опубліковані П. С. Назаровим ‘.

Шежере, опубліковані в журналі «шуро», хоча і зберігають у більшості випадків текст оригіналів без зміни, однак, за що міститься в них матеріалу вони, як уже сказано, не є найціннішими. У той же час треба підкреслити, що, кажучи про увагу істориків, етнографів дореволюційного періоду до башкирським шежере, нам хочеться акцентувати увагу не на наукове якість публікацій і навіть не на їх кількість. На наш погляд, важливо підкреслити сам | факт публікації башкирських шежере, що говорить про те, що вже в. XVIII-XIX ст. ряд істориків і етнографів по достоїнству оцінив ці ‘важливі пам’ятки історії башкирського народу.

Після Жовтневої революції збором башкирських шежере займалися історики-краєзнавці, а в основному – експедиції, організовані як місцевими, так і центральними науковими установами. Зібрані шежере зосереджувалися в Науково-дослідному інституті національної культури, а з 1938 р. в Башкирському науково-дослідному інституті мови, літератури та історії ім. М. Гафурі. Деякі шежере були здані в фонд інституту колгоспниками, які отримали ці рукописи у спадок від дідів. У 1951 р., у зв’язку з утворенням Башкирського філії АН СРСР, старі рукописи інституту, в тому числі 36 шежере, були передані до фонду бібліотеки філії 2.

У 1927 р. істориком-краєзнавцем Сагіт Мірасовим в журналі «Башкорт аймара» було опубліковано три шежере: племен Юрмати, Кипсак і роду Кара-Табин. Найбільшої уваги серед них заслуговує шежере племені Юрмати, опубліковане із збереженням особливостей тексту оригіналу. Інших публікацій шежере аж до 50-х років не було. У 1957 р. упорядником даного збірника в журналі «Езебі Баігкортостани» були опубліковані з коментарями шежере юрматинцев, шежере південно-східних племен (Бурзян, Кипсак, Тамьян, Усерган) і деякі фрагменти з шежере Мінц.

В останні роки у зв’язку з тим, що історики, етнографи, а також філологи стали частіше звертатися до башкирським шежере, активізувалася робота з їх виявлення і збору. У результаті співробітникам Інституту історії, мови і літератури Башкирського філії АН СРСР вдалося під час їх перебування в районах Башкирської АРСР знайти більше десяти шежере, багато хто з яких до цих пір були не відомі.

У 1954 р. старший науковий співробітник Інституту етнографії АН СРСР В. М. Беліцер люб’язно передала упорядника збірки три. шежере, придбані нею під час експедиції АН СРСР 1930 років Башкирію. Серед них родовід башкир племені Усерган, єдине з відомих нам шежере, написане у віршованій формі.

Таким чином, історики в своєму розпорядженні зараз досить значною кількістю шежере, що дозволяє приступити до їх наукової публікації.

У XV-XVII ст., Та й пізніше, аж до кінця XIX ст., Башкирські шежере записувалися арабським алфавітом на тому своєрідному мовою, який прийнято називати мовою «тюрки». У текстах найбільш старих шежере багато арабізмів і фарсізмов, вони рясніють загальнотюркські елементами, але в них же нерідко зустрічаються слова і звороти, властиві тільки башкирському мови. У цьому відношенні башкирські шежере представляють собою не тільки важливі історичні джерела, а й надзвичайно цікаві пам’ятки мови. Уважне вивчення фахівцями-мовознавцями текстів шежере без всякого сумніву дасть багаті матеріали дослідникам історії башкирської мови.

Коли йде мова про будь-яке історичному джерелі, особливо рукописному, принципове значення має з’ясування двох питань. По-перше, важливо встановити, наскільки достовірні містяться в джерелі факти і відомості, і, по-друге, коли ці факти і події зафіксовано, інакше кажучи, датування документа.

Про достовірність башкирських шежере висловлювалося чимало сумнівів. На перший погляд ці сумніви дійсно мають начебто вагомі підстави. Треба врахувати, що чимало шежере записувалося або, точніше, переписувалося муллами, які нерідко були єдиними грамотними людьми в усьому роді. Одним з головних призначення багатьох шежере був більш-менш правдоподібний розповідь про походження того чи іншого роду. Виходячи з цього, мулли нерідко присвячували деяку частину тексту шежере складання генеалогії пророків аллаха, які нібито були родоначальниками того чи іншого роду. Іноді шежере починаються з імені Чингіз-хана. Нерідко реальні історичні особистості генеалогічно зв’язувалися з легендарними героями мусульманської чи тюрко-монгольської міфології. Укладачі шежере таким шляхом прагнули довести «знатне» або навіть «божественне» походження деяких представників башкирської родоплемінної знаті.

У цьому неважко угледіти класову спрямованість башкирських шежере, про що вище вже згадувалося. Тут доречно підкреслити, що в період, коли в башкирською суспільстві зміцнилася спадкова влада родоплемінної аристократії, багато шежере прагнули ідеологічно обгрунтувати законність цієї влади, стверджували принцип спадкової наступності влади биев. Затвердження цього принципу вимагало, природно, відповідної аргументації. В уявленнях феодализирующейся башкирської знаті найбільш вагомим обгрунтуванням «законності» їхньої влади було походження, пряма генеалогічна зв’язок з намісниками бога на землі або з Чингіз-ханом, його синами, з Огуз-ханом і т. д. Наявність такої тенденції в складанні шежере свідчить і про те, що панівні класи прагнули поширювати серед трудящих башкир панісламістською, пантюркістскіх ідеї. Зрозуміло, що в цій частині башкирські шежере нічого спільного не мають з історичною дійсністю.

Однак сказане вище ні в якому разі не ставить під сумнів достовірність багатьох містяться в шежере фактів і відомостей. Фантастичні зазвичай верхні ланки генеалогічної таблиці деяких шежере. Але в цих же текстах чимало і достовірних відомостей. У той же час є шежере (і їх чимало), які взагалі ігнорують подання корану про походження народів або подання тюрко-монгольської міфології про Чингіз-хана як родоначальник багатьох племен. Ці шежере безпосередньо починаються з опису достовірних подій, а їх генеалогії включають реальних людей. Саме до цієї категорії шежере відноситься більшість включених у даний збірник текстів. Значення цих шежере як історичних документів переоцінити важко.

Говорячи про ступінь достовірності башкирських шежере, треба враховувати, що вони не є плодом індивідуальної творчості. В даний час відомо лише чотири шежере, у яких є автори:

шежере юрматинцев, продиктоване Татігас-біем муллі Баки; шежере айлінцев, написане Тажетдіном Ялчигуловим; Табінський шежере Мухаметсаліма Уметбаева. Але навіть у тому випадку, якщо відомі укладачі шежере, це не означає, що вони єдині автори цих рукописів. Правильніше їх вважати авторами нового списку шежере, так; як складені ними тексти спираються на факти і відомості, що дійшли до них в усній чи письмовій формі від їхніх предків. Автори нового списку шежере викладають ці факти і відомості в більш-менш систематизованій формі, більш-менш літературною мовою. Тажетдін Ялчигулов сам вказує в шежере, що написані ним історичні перекази він дізнався від одного старого в Астраханському краї (шежере XXIV). Автори додавали в шежере опис тільки тих подій, сучасниками або свідками яких вони були.

Укладачі більшості шежере взагалі невідомі. Це закономірно, тому що в кінцевому підсумку шежере – результат колективної творчості. Текст шежере точно так само, як і генеалогія, створювався поступово. Складання родоводу, розпочате одним автором, тривало іншим і завершувалося третім.

У шежере знаходили також відображення факти і події, які могли зберегтися лише в пам’яті народу у формі історичних переказів, легенд і т. д. Тому майже в будь-якому шежере, незалежно від того, складався він однією людиною або багатьма людьми, міститься перекладення або точний переказ старіших шежере, історичних фактів, що збереглися в пам’яті народу. У цьому сенсі башкирські шежере донесли до нас не тільки родоводи біев і опис їхнього життя, але і правдиві сторінки літопису народного життя. Таким чином, і по соціальним змістом башкирські шежере не однорідне явище. Ця вдавана суперечливість цілком з’ясовна. По-перше, у створенні шежере одного роду брали участь багато поколінь і, отже, багато людей. Серед них могли бути представники різних соціальних груп башкирського суспільства. Вони, кожен по-своєму, переломлює події, свідками або учасниками яких вони були. З іншого боку, велике значення має спадкоємність літописання, тобто той факт, що кожен новий список шежере включав в себе копію попередніх (даного роду чи племені) або ж їх синтезоване перекладення. А в попередніх текстах, у свою чергу, могли бути відомості і факти, соціальна природа і вік яких були різні.

Принцип наступності башкирських шежере виходить від самої природи їх походження. Якщо в основі шежере була генеалогічна схема будь-якого роду, то при складанні нового списку попередній список неминуче враховувався і навіть служив основою. Так, передаючись із покоління в покоління, з’являлися нові і нові списки шежере, генеалогії яких також поповнювалися новими іменами, а текстові частини – описами свіжих подій. Звідси ясно, наскільки відносне значення набувають поняття «оригінал», «копія» стосовно башкирським шежере. Кожна нова «копія» включала в себе імена і описи, яких не було і не могло бути в «оригіналі». Проте паралельно йшов і інший процес. “Копії», або, точніше, нові списки, хоча послідовно включали в себе матеріали старого списку, однак вони поступово втрачали деякі факти та опис подій, що містилися у «оригіналах». Будь-яке велике подія, що відбулася в житті народу, помітно витісняло при складанні нових шежере частина «застарілих» матеріалів. Таким, наприклад, подією було приєднання Башкирії до Російської держави. Опис приєднання міститься в шежере багатьох, якщо не більшості, широких племен. Недавні події змушували поступово забувати далекому минулому, записи про які стали займати в шежере вже другорядне місце. За цих особливостях башкирських шежере їх датування представляє значні труднощі, а часом неможлива. Це й зрозуміло, якщо врахувати, що багато шежере складалися протягом життя багатьох поколінь десятками людей і опису подію жердині з величезними генеалогія переходили з більш ранніх списків »пізні. Тому, коли в коментарях, поміщених в цьому збірнику, ті чи інші шежере датуються, то в цих випадках мова йде не> датою народження цієї шежере взагалі, а про дату народження публікується списку. Коли піддається датуванню складання основної частини шежере, то це завжди обмовляється.

Башкирські шежере є цінними історичними джерелами. Проте, як сказано вище, в результаті умов їх розвитку, в них, поряд з багатьма достовірними відомостями та фактами, міститься і чимало перекручень. Ці спотворення є, з одного боку, результатом розвитку класових відносин у башкирською суспільстві, з іншого-багаторазового складання нових списків шежере одних і тих же племен. Ця складність і суперечливість башкирських шежере говорить за те, що до цих текстів необхідно уважне і критичне ставлення. Завдання дослідника полягає в тому, щоб шляхом порівняння, зіставлення з іншими джерелами і уважного вивчення епохи відтворити реальну, достовірну картину історичного процесу. Тільки за умови критичного підходу башкирські шежере можуть дати ефективний матеріал для вивчення цілого ряду проблем з ранньої і середньовічної історії Башкирії.

У збірнику публікується 25 шежере. Рукописи для публікації витирали з таким розрахунком, щоб якомога ширше були представлені башкирські племена і пологи. До збірки увійшли шежере племен Юрмати, Мін, Бурзян, Кипчак, Усерган, Тамьян, Табин і айле, тобто найбільш великих родоплемінних організацій Східної Башкирії. У той се час до збірки включені ті шежере, які становлять значний інтерес з точки зору історії та етнографії Башкирії. За ним міркувань не публікуються невеликі, в основному складаються з одних генеалогій шежере западнобашкірскіх сіл. Згадане тут шежере племені Киргиз також не увійшло до збірки, так як в журналі «шуро» воно дано лише в перекладенні. У тому випадку, якщо шежере відомо в декількох варіантах, до збірки включений найбільш повний чи найбільш збережений варіант. У цих випадках у коментарях до шежере відмінності в текстах варіантів, якщо такі є, обмовляються. І, нарешті, важливе значення при відборі шежере для збірника мала достовірність текстів. Шежере або його фрагменти, що містять в основному мусульманські міфологічні перекази чи легенди, до збірника не включені.

У збірнику подано фотокопії шежере, транскрипції та переклади текстів на російську мову. Виняток становлять шежере IX (племені Усерган), XXIII (племені айле) і XX (роду Калчір-Табин), фотокопії яких не дано, так як у перших двох випадках шежере збереглися лише в транскрипції або російською перекладі, а в третьому – фотокопію неможливо дати з технічних причин.

При транскрибировании стилістичні та мовні особливості джерел збережені. Відмінності в написанні одних і тих же слів і виразів, які є в текстах, залишені і в транскрипціях.

Транскрибоване тексти забезпечені підрядковими примітками, у яких дано переклади на башкирська мова тих слів і виразів, які можуть викликати труднощі у читачів, які володіють башкирським або татарською мовою, але не знають арабської і перської. Тут же дано переклади цих слів і виразів на російську мову, щоб полегшити читачам звірку точності перекладів текстів, а при виникненні різних тлумачень сенсу окремих фраз – запропонувати інші варіанти перекладу. Переклад дуже лаконічних текстів шежере на російську мову виявився важким. Особливу трудність представили численні імена з генеалогії, оскільки багато хто з них зараз вийшли з ужитку і важко уявити, як вони звучали в розмовній мові. Тому написання імен російськими літерами ми намагалися дати шляхом транслітерації. У ряді випадків російське написання імен давалося в тій формі, в якій вони зустрічалися в архівних документах XVII-XVIII ст.

Збірник забезпечений коментарями, головним чином історико-етно-графічного характеру. Коментування таких складних і маловивчених текстів, як шежере, – справа важка. Укладач прагнув коментувати маловідомі або неясні моменти в текстах, іноді, у міру можливості, давав тлумачення тих чи інших подій, описаних в шежере. При всьому цьому вибір об’єктів для коментування носить, звичайно, суб’єктивний характер. Це означає, що коментарі призначені лише для того, щоб допомогти читачам познайомитися з особливостями текстів шежере, підказати можливі шляхи їх використання як історичних джерел.

Посилання на коментар дані в російських перекладах текстів.

У додатку до збірки публікується «Роздільне лист башкир племені мін цареві Олексію Михайловичу».

Цифри без дужок відсилають до підрядковим приміток, цифри в дужках-коментарям. У квадратні дужки поміщені слова і вирази, додані для з’ясування сенсу тексту, а там, де це необхідно,-дослівні переклади. Багатокрапки тексту, пізніші додавання, нерозбірливі слова або пошкодження документа обумовлено в підрядкових примітках або коментарях.

Генеалогічні схеми публікуються шежере друкуються не на розгорнутих таблицях (цілком), а як завжди, з переносами з однієї сторінки на іншу. У цих випадках ті частини генеалогії, які переносяться, починаються з певних індексів (наприклад, А, Б, А 1, А 2, Б 1 і т. д.). Ці індекси повторюють умовні знаки, проставлені на початку генеалогічної схеми, близько імен, з яких починається перенесення генеалогії на інші сторінки.

У процесі тривалої і досить важкої роботи над збіркою упорядник постійно користувався порадами і допомогою товаришів, яким, користуючись нагодою, приносить щиру подяку. Особливо велику вдячність висловлюю 3. Ш. Аюханову, які надали допомогу в транскрибировании і переведення деяких текстів, а також М. В. Суріної і Н. В. Бикбулатова, які провели значну частину кропіткої роботи з технічної підготовки збірника.

У кінці книги даються покажчик імен і покажчик назв башкирських племен, родів і родових підрозділів. Обидва покажчика складено стосовно до російських перекладів текстів шежере і коментарям. На закінчення вважаю обов’язком підкреслити, що упорядник розглядає даний збірник лише як початок введення в науковий обіг таких своєрідних і цікавих джерел, як башкирські шежере. Треба сподіватися, що вже в найближчому майбутньому будуть виявлені і опубліковані нові тексти шежере, які відкриють нам ще кілька дотепер невідомих сторінок історії башкирського народу.

Башкиры — славный и мудрый народ

Башкиры — народ, населяющий регион Башкортостан. Они относятся к тюркам и привыкли к суровому климату Урала.

У этого народа довольно интересная история и культура, а старые традиции чтут до сих пор.

История

Башкиры считают, что их предки начали переселяться на занимаемые сегодня народом территории приблизительно тысячу лет назад. Предположение подтверждается арабскими путешественниками, изучавшими местные края в 9–13 веке н.э. Следуя их записям, можно обнаружить упоминание о народе, занимавшем уральский хребет. Земля у башкир разделялась по родам занятий. Например, держатели верблюдов брали себе степи, а горные пастбища доставались скотоводам. Охотники предпочитали жить в лесах, где было много зверя и дичи.
Со времен организации общества у башкир главную роль играло народное собрание джиин. Князья имели ограниченную власть, важнейшую роль играл именно голос народа. С приходом хана Батыя жизнь башкир существенно не изменилась. Монголы увидели в башкирах соплеменников, поэтому решили не трогать их поселения. Позже в Башкирии начал распространяться ислам, заменяя язычество. За исключением платы ясака, монголы никоим образом не вмешивались в жизнь народа. Полностью независимыми оставались горные башкиры.
С Россией башкиры всегда вели торговые отношения. Новгородские купцы лестно отзывались о товарах, особенно о шерсти. Во время правления Ивана Третьего посланные в Белую Волошку воины разоряли татар, но не трогали башкир. Однако сами башкиры страдали от киргиз-кайсаков. Эти гонения в совокупности с нарастающей властью московского царя сподвигли башкир на объединение с русскими.

Башкиры не хотели платить налог Казани и все еще испытывали набеги от соседей, поэтому после принятия подданства решили просить царя построить город Уфу. Позднее строятся Самара и Челябинск.
Башкирский народ стал разделяться на волости с укрепленными городами и большими уездами.
В связи с тем, что господствующей религией на Руси было православие, башкиры не могли чувствовать независимость, что стало поводом для восстания, которое возглавил приверженец ислама Сеит. Это восстание было подавлено, однако спустя буквально полвека вспыхнуло новое. Это усугубляло отношения с русскими царями, которые велели с одной страны не притеснять народ, а с другой всячески ограничивали его право владения территориями.
Постепенно количество восстаний стало уменьшаться, а развитие региона наращивалось. Петр Первый лично указал на важность развития башкирского региона, что привело к созданию заводов, добывающих медь и железо. Население неуклонно росло, в том числе благодаря пришлым. В положении 1861 года за башкирами закрепили права сельского населения.
В 20 веке начинают развиваться просвещение, культура и этническое самосознание. Февральская революция позволила народу обрести государственность, однако начавшаяся Великая Отечественная война сильно затормозила прогресс. Негативную роль сыграли репрессии, засуха и ассимиляция. В настоящее время регион называется Республикой Башкортостан и характеризуется активной урбанизацией.

Жизнь

Долгое время башкиры вели частично кочевой образ жизни, но постепенно перешли на оседлость. Юрты, характерные для кочевников, сменились на дома из деревянного сруба и глинобитные хижины. Приверженность к исламу всегда подразумевала патриархат, поэтому мужчина остается главным. Также для башкир характерны следующие особенности жизненного уклада:

1. Родство четко делится на материнскую и отцовскую части, чтобы можно было определять наследство.
2. Имущество и дом переходили по наследству к младшим сыновьям.
3. Старшие сыновья и дочери получали часть наследства при вступлении в брак.
4. Парни женились в 16 лет, а девушки становились женами уже в 14.
5. Ислам позволял иметь несколько жен, хотя подобной привилегией пользовались лишь богатые.
6. За невесту по сей день дают калым, который всегда зависит от статуса родителей новобрачных. Раньше калым выплачивали скотом и лошадьми, нарядами, расписными платками, лисьими шубами.

Культура

Праздники

Праздники башкир проходят пышно и торжественно. Отмечаются мероприятия весной и летом. Одним из самых старых праздников является прилет грачей, который символизирует приход весны. Башкиры просят о плодородии земель, урожае, устраивают пышные хороводы и гулянья. Обязательно нужно покормить грачей ритуальной кашей.
Примечательным праздником является Сабантуй, знаменующий начало работ в полях. Во время этого праздника жители соревновались друг с другом, устраивали состязания в борьбе, беге, скачках на лошадях, играли в «перетяни канат». Победители награждались, а после народ устраивал пышный пир. Главным блюдом на столе был бешбармак — суп с лапшой и отварным мясом. Изначально Сабантуй был праздником, на котором проводили ритуалы для умаливания богов урожая. Сейчас башкиры отмечают его как дань традициям. Значимым народным праздником является Джиин, на который принято проводить ярмарки. Это отличный день для выгодных покупок и совершения сделок.
Башкиры празднуют мусульманские праздники и чтут все традиции, следуя религии.

Фольклор

Распространение башкирского фольклора коснулось многих российских областей. Он представлен и в Республиках Татарстан, Саха и некоторых странах СНГ. Во многом фольклор башкир сходится с тюркским. Но есть немало отличительных особенностей. Например, кубаиры-эпосы, в которых может быть сюжет, хотя иногда как таковой отсутствует. Кубаиры с сюжетами принято называть эпическими поэмами, а бессюжетные — одами.
Наиболее молодым является баит — он представляет собой лирические предания, эпические песни. Близкими по содержанию к баитам считаются муножаты — это стихи, целью которых является воспевание загробной жизни.
Особо почитаемыми у башкир стали народные сказки. Часто главными героями в них предстают животные, истории принимают облик легенд, изобилуют фантастическим смыслом.
Персонажи башкирских сказок сталкиваются с ведьмами, духами водоемов, домовыми и другими существами. Есть среди сказок отдельные жанры, например, кулямасы. Есть немало басен, наполненных клише с локальными афоризмами.
Фольклор затрагивает семейно-бытовые отношения, о которых мы уже говорили выше и расскажем в разделах «Характер» и «Традиции». Таким образом, как явление фольклор вобрал в себя языческие обычаи и каноны ислама.

Характер

Башкиры отличаются свободолюбием и душевным нравом. Они всегда стремятся к справедливости, остаются гордыми, упрямыми. К пришлым народ относился с пониманием, никогда не навязывался и принимал людей такими, каике они есть. Без преувеличения можно сказать, что башкиры абсолютно лояльны ко всем людям.
Гостеприимство предписывают не только древние обычаи, но и нынешние нормы шариата. Каждого гостя нужно накормить, уезжающему дать подарок. Если гости явились с грудным ребенком, значит, и ему нужно преподнести дар. Считается, что так малыш будет задобрен и не навлечет проклятия на дом хозяев.
Отношение к женщине у башкир всегда было трепетным. По традиции невесту выбирали родители, они же отвечали за организацию свадьбы. Раньше девушка не могла в течение первого года после замужества общаться с родителями мужа. Однако с давних времен в семье ее почитали и уважали. Мужу строго запрещалось поднимать на жену руку, быть жадным и скупым в ее отношении. Женщине же надлежало хранить верность — измена каралась строго.
Башкиры щепетильны к детям. При рождении ребенка женщина становилась подобной царице. Все это было необходимо для того, чтобы ребенок рос здоровым и счастливым.
Важнейшую роль в жизни башкир играли старейшины, поэтому обычай почитания старших сохранился до сих пор. Многие башкиры советуются со стариками и просят благословения на сделки.

Традиции

Обычаи

Очевидно, что башкирский народ чтит не только традиции, но и обычаи, которые связаны с прошлыми поколениями и устоями ислама. Так, хоронить усопших необходимо до наступления заката. Омывание производится трехкратно, усопшего обязательно окутывают в саван, читают молитвы и обустраивают могилы. По мусульманским обрядам захоронение происходит без гроба. Башкирский обычай предписывает, чтобы была прочтена молитва аят.

Удивительны свадебные традиции и обычаи, которые включают целый комплекс. Башкиры считают, что мужчина не станет добропорядочным до тех пор, пока не женится. Интересно, что башкиры планируют свадьбы своих детей еще с подросткового возраста. Это связано со старой традицией рано сочетать детей браком. На свадьбу подарки дарились особым образом:

• Седлая лошадь, обычный мальчишка собирал подарки от всех, кто пришел поздравлять новобрачных;
• Собрав деньги, платки, нитки и другие подарки, он отправлялся к жениху;
• К подаркам было прикасаться запрещено;
• Теща приглашала гостей на чайную церемонию, в основном это были родные и знакомые;
• В ходе свадьбы обязательно происходила борьба за невесту. Девушку старались похитить, а жениху навязывали борьбу. Иногда доходило до довольно серьезных драк, причем по традиции весь ущерб должен был покрывать жених.

В связи с браком вводилось немало запретов. Так, муж должен был быть старше своей жены минимум на 3 года, в жены запрещалось брать женщин из своего рода, вступить в брак могли только представители 7 и 8 поколений.
Сейчас свадьбы стали скромнее, а молодожены — более прагматичными. Современные темпы урбанизации привели к иному жизненному укладу, поэтому башкирам предпочтительнее получить автомобиль, компьютер, другое ценное имущество. Пышные обряды и выплаты калыма ушли в прошлое.
Обычай соблюдения гигиены появился с давних времен. Люди мыли руки перед тем, как сесть за стол. Обязательно нужно было вымыть руки после мяса. Споласкивание рта считалось хорошей подготовкой к приему пищи.
Взаимопомощь у башкир называется каз умахэ. Обычай касался заготовки уток и гусей. Обычно на него приглашались молодые девушки. При этом разбрасывались гусиные перья, а женщины просили обильного приплода. Затем гусей ели с блинами, медом, чак-чаком.

Еда

Башкирская кухня предлагает искушенному гурману простые блюда. Главное для башкира — быть сытым, а изыски на втором месте. Отличительной чертой кухни является отсутствие свинины, причем связано это не с исламскими канонами, а сугубо с древними особенностями питания. В здешних местах не водилось кабанов, поэтому ели баранину, говядину и конину. Блюда у башкир сытные, питательные и обязательно готовятся из свежих ингредиентов. Часто в блюдо кладут лук, зелень, специи и травы. Именно лук ценится башкирами очень сильно за полезные свойства, ведь в свежем виде этот продукт способствует борьбе с бактериями, позволяет получить витамин С и нормализовать кровяное давление.
Мясо могут есть в вареном, вяленом, тушеном виде. Из конины делают конскую колбасу казы. Ее принято подавать с кисломолочным напитком айран.
Важнейшим напитком стал кумыс. Для кочующих племен напиток был незаменим, ведь даже в самый жаркий день он сохранял свои свойства. Существует множество способов приготовления кумыса, которые башкиры сохраняют и передают из поколения в поколение. Положительными свойствами напитка являются укрепление иммунитета, улучшение работы нервной системы и сохранение эластичности кожи.
Молочные блюда в башкирской кухне изобилуют разнообразием. Башкиры любят топленое молоко, сметану, творог с медом. Важным продуктом является карот — сыр, который хранили зимой, чтобы получать питательные вещества и жир. Его добавляли в бульоны и даже чай. Башкирская лапша называется салма и может иметь множество форм. Ее готовят в виде шариков, квадратиков и стружки. Салму всегда делают вручную, поэтому вариантов исполнения много.
Чаепитие — важная традиция, а чай наряду с кумысом считается национальным напитком. Башкиры пьют чай с ватрушками, вареным мясом, чак-чаком, ягодной пастилой и пирогами. Пастилу готовили из исключительно натуральных ягод, перетертых через сито. Пюре раскладывали на досках и сушили на солнце. За 2–3 дня получалось изысканное и натуральное лакомство. Чаще всего чай пьют с молоком и смородиной.
Башкирский мед — бренд Башкирии. Многие гурманы считают его эталонным, ведь рецепт приготовления первого меда насчитывает полторы тысячи лет. Народ Башкирии бережно хранил традиции, поэтому в наши дни чудесное лакомство получается великолепным. О заготовлении меда в давние времена свидетельствуют наскальные рисунки, найденные в Бурзянском районе. Башкирский мед запрещено подделывать. Под этим брендом выпускается исключительно национальный продукт. Именно он служит основой для приготовления такого десерта, как чак-чак.

Внешность

Одежда

Особенностью одежды башкир является использование различного вида ткацких искусств. Например, применение аппликаций, вязание, вышивка узоров, украшение монетами и кораллами, нанесение орнамента на кожу. Часто созданием одного костюма занималось несколько мастеров. Их задачей было получить слаженный ансамбль, объединенный единым художественным замыслом. Непременно в составлении костюма требовалось соблюдение традиций. Формирование костюма происходило под влиянием скотоводческого ремесла. Для утепления люди пользовались тулупами, шубами из овечьей шерсти.
Домашнее сукно было довольно толстым, а праздничное, наоборот, тонким. Чтобы сделать материл максимально плотным, его сваливали и поливали горячей водой.
Сапоги делали из кожи. Кожу могли сочетать с сукном или войлоком. Чтобы утеплить одежду, пользовались мехом дикого зверя. Особенно была востребована белка, заяц, волк и рысь. Для праздничных шуб и головных уборов использовали бобра и выдру. Значительную роль играли конопляные нити, обладающие повышенной прочностью. Рубахи делали из полотна, украшая геометрическим узором.
Дизайн костюма различался в зависимости от региона проживания. Например, в юго-восточных районах предпочитали красный, синий и зеленый цвета. Северо-восточные, челябинские и курганские башкирки носили платья с окаймляющей вышивкой.
Подол платья украшали орнаментом, как и рукава. В 13 веке стали появляться новые материалы для изготовления одежды, в том числе сукно фламандского, голландского и английского производства. Башкиры стали ценить тонкую шерсть, бархат и атлас. Общей чертой женского и мужского костюма оставались штаны и рубаха (женщины носили платья).
Нередко башкирам приходилось надевать целый комплект верхней одежды. Каждый был свободнее предыдущего, что позволяло передвигаться с удобством и спасаться от холода. Эту же особенность сохранили и для праздничных нарядов. Например, башкиры могли носить одновременно несколько халатов, причем уже независимо от погодных условий.
В горной Башкирии мужчины надевали ситцевую рубаху, холщовые штаны, легкий халат. Зимой наступало время холодов, и тканевая одежда сменялась суконной. Ее изготавливали из шерсти верблюда. Рубаху не опоясывали, но для фиксации халата использовали пояс с ножом. Дополнительным оружием для охоты или похода в лес служил топор.
Халаты сами по себе служили повседневной одеждой. Множество экземпляров можно видеть в музеях, расположенных на территории Башкирии. Ярким примером красоты женской одежды у башкир служит бешмет и елян. Они наглядно показывают способности мастеров использовать вышивку, кораллы, бисер и монеты для декорирования тканей. Чтобы сделать наряды максимально красочными, мастера использовали сукно разных цветов. В совокупности с золотым и серебряным позументом получали неповторимую гамму. В качестве орнамента использовали солнце, звезды, животных и антропоморфные узоры.
Кораллы позволяли выкладывать треугольники и красивые ромбы. Бахрома использовалась для нашивки, которую делали у талии. Разного рода кисточки, пуговицы, декоративные детали позволяли произвести еще более яркий эффект.
Мужчины носили одежду из меха обязательно, у женщин же она считалась редкостью. Они обходились стеганым пальто, пользовались шалью. С наступлением сильных холодов женщина могла укрыться шубой мужа. Шубы для женщин стали появляться достаточно поздно и использовались исключительно для обрядов.
Драгоценности могли позволить себе только богатые башкиры. Самым распространенным драгоценным металлом являлось серебро, которое любили сочетать с кораллами. Такими украшениями оформляли верхнюю одежду, обувь и головные уборы.
Башкиры являются небольшим по численности народом. Их чуть более полутора миллионов, но благодаря бережному отношению к традициям этот народ смог достичь процветания, обрел богатую культуру и стал одним из самых примечательных на территории Российской Федерации. Сейчас на регион сильно влияет урбанизация, все больше молодежи устремляется в города на поиск постоянной работы и жилья. Однако это не мешает башкирам соблюдать древние обычаи, передавать рецепты национальных блюд из поколения в поколение и жить в мире друг с другом, как повелось испокон веков.