Які традиції удмуртів

0 Comments

Хто такі удмурти та де та Удмуртія? Пам’яті Альберта Разіна

Хоча я вже 12 років не займаюся фіно-угорською тематикою, коротко нагадаю хто такі удмурти та де та Удмуртія. У зв’язку з трагічною подією – директор Інституту людини Удмуртського університету Альберт Разін облився бензином і влаштував акт самоспалення на знак протесту проти московщення Удмуртської нації.

*Удмуртія – фіно-угорська країна на північному сході Європи;

*Удмуртія мала національну піктографічну писемність (пуси) з І тисячоліття після Р.Х. та власну традиційну релігію (УТР або інмаризм), яка дожила до ХХ століття, а в ХХІ розвивався нео-інмаризм у релігійних громадах Удмурт Вöсь (один із лідерів – Альберт Разін);

*Удмуртія входила до складу Біармії, а з ХІ століття – до Волзької Булгарії, але іслам не прийняла;

*окупована Московією в XVI столітті в результаті серії воєн із Казанською державою;

*відновлена держава Удмуртія 1610 в конфедерації з Великою Комі, втратила державність 1638;

*після Другої війни з Московією 1773-1775 піддано першій християнизації;

*першу модерну абетку удмуртської мови уклав у 18 ст. український просвітитель із Лохвиці митрополит Веніямін Пуцек-Григорович;

*національний епос “Dorvyžy”, упорядкований Худяковим у 1920-их роках;

*класик удмуртської літератури Кузебай Ґерд убитий в урочищі Сандармох разом із Миколою Зеровим, Лесем Курбасом і Валеріяном Підмогильним;

*Мултанська справа про людське жертвоприношення удмуртів була спростована Володимиром Короленком;

*Удмуртія – батьківщина новітньої модифікації автомату Шмайсер (Калашніков);

*удмурти – народ із найбільшим відсотком рудоволосих людей у світі (більше ніж шотландці);

*удмурти мають найрозвиненішу літературну мову з-поміж фіно-пермських;

*Угорщина видала найбільшу в світі антологію удмуртської літератури у 2 томах;

*удмуртська мова має статус державної в Удмуртській Республіці;

*в Україні згідно перепису 1989 року проживало понад 5,000 удмуртів;

*на 1926 рік 95% удмуртів володіли рідною мовою, тоді як 1989 лише 68%, а у віковій категорії від 7 до 17 років – лише половина;

*РФ послідовно дискримінує удмуртську мову, перешкоджаючи створенню повного циклу середньої освіти удмуртською (викладають лише як предмет), а з 2019 року Удмуртську мову виключено з переліку обов’язкових предметів УР;

*Іжкар (Іжевськ) є центром московського шовінізму в Удмуртії, де навіть спроби запровадити оголошення зупинок громадського транспорту удмуртською мовою зазнало атак з боку московитів;

*в містах Удмуртії плекається нетерпимість до публічного використання удмуртської мови, її носії зазнають багатоаспектних принижень та обмежень;

*спроби публічно протестувати проти політики московщення наштовхуються на терор спецслужб і агресивної московської громади.

Язичницький чинник у релігійному соціально-політичної та етнокультурної життя сучасної Удмуртії

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

Самобутні дохристиянські релігійні вірування удмуртів, які прийнято позначати умовно-збірним терміном «язичництво”, 1 вельми складне і багатогранне явище, що представляє академічний інтерес для дослідників минулого та сучасних учених.2 Але у сприйнятті титульної нації Удмуртської Республіки язичництво – це не просто одна з ранніх релігійних традицій: національні вірування органічно увійшли в менталітет народу, мали значний вплив на його побут, історичну пам’ять і культуру. Так, наприклад, для неоязичників Удмуртії кінця ХХ – початку ХХI ст. настільною книгою і методичним посібником став фундаментальна праця професора Удмуртського державного університету В . Е. Владикіна «Релігійно-міфологічна картина світу удмуртів».

Хоча в радянський період язичництва було завдано істотної шкоди, національні вірування не змогли остаточно зникнути. Дослідження загальної релігійної ситуації в Удмуртії 1979-1980рр. експедицій НДІ при Раді Міністрів УАРСР та Інституту етнографії АН СРСР підтвердили життєздатність релігійних вірувань серед удмуртів, про що свідчить таблиця:

Стан релігійності удмуртського населення на 1979-1980гг3:

Цікавий результат дав і аналіз конкретної конфесійної орієнтації населення: 4% віруючих удмуртів (сільських і міських) дотримувалися древнеудмуртской релігії, 6% сільських удмуртів виконували православні і язичницькі обряди (в основному поминальні), деякі зберегли свої сімейні святилища (куа) 4.

Матеріали етнографічних експедицій УдНІІ і УДГУ (1964-1994рр.) На території республіки, в суміжних регіонах (Кіровської, Пермської, Свердловській областях, в Татарстані, Башкирії, Марійській Республіці) також довели наявність архаїчних рис у комплексі сучасної духовної культури удмуртів. Більш яскраво це виявлялося серед удмурского населення в іноетнолінгвістіческом оточенні. Так у удмуртів Янаульським і Татишлінський районів Башкортостану були записані повні тексти язичницьких заклинань-куріськонов. У Татарстані (д.Варклет-Бодья Агризского району) збереглася Бидзим Куала (Велика куала) – святилище масових молінь і жертвоприношень, куди збираються удмурти-язичники з сусідніх регіонів. Тільки у карлиганскіх удмуртів (Марій Ел) етнографи виявили зниклі вже в Удмуртії «священні мелодії«, виконувані на Бидзим Крез (обрядових гуслях) під час язичницьких моленій5.

М. Г. Отаманів, також займався історією народних вірувань, виявив, що до теперішнього часу серед удмуртів збереглося близько 50 тисяч «чистих«, »ортодоксальних« язичників (або 6,5% всього етнічного масиву) 6, без урахування хрещених удмуртів-двовір’я . Основна маса прихильників стародавніх вірувань проживає за межами Удмуртії: у 7 районах Башкортостану (найбільша кількість), у Татарстані, на півдні Пермської області (»куендінскій кущ«) і на півдні Свердловської області (»Красноуфімськ кущ”) 7. За інформацією М.Г . Атаманова, в конфесійному просторі самої Удмуртії можна виділити наступні «язичницькі зони»: це кілька селищ півдня республіки (Алнашскій район: д.Кузебаево, д.Тоймобаш та ін); окремі сім’ї прихильників дохристиянських вірувань живуть в Кіясовском, Малопургінском, Граховском районах . Саме в цих місцях збереглися культові об’єкти (молитовні, священні гаї) і обрядова практика. Загалом географія сакральних місць дохристиянських вірувань удмуртів набагато ширший. Так, М. І. Шутова відзначає 42 виявлених об’єкта (святилищ, жертовників, місць молінь, культових будівель , священних гаїв, гір, озер та ін.) З них: 37 – на території самої Удмуртії (більше за всіх – 21, в Алнашском районі), 4 – в Кіровській області, 1 – у Татарстане8. Таким чином, ми маємо справу з традиційними, базовими територіями природної етноконфесійної ідентифікації населення. А зовнішнім чинником посилення язичницького присутності в конфесійному просторі республіки стала міграція в 1990-х рр.. язичників удмуртської діаспори Башкортостану в Камбарський, Каракулінскій, Сарапульський райони Удмуртії.

Національні вірування зберегли своє значення і на рівні етнічної самосвідомості удмуртів. Масові статистико-етнографічні дослідження 1968 і 1979/80 рр. Показали ослаблення етнічних властивостей мови, матеріальної і духовної культури (національних звичаїв, звичок, обрядів). При цьому досить високий інтерес до обрядової життя, за оцінкою експертів, опитані виявили вже в період дослідження 1968г.9 Каталізатором цих процесів став черговий підйом національної самосвідомості народів Росії кінця 1980-х рр.. в різних формах і напрямах, в тому числі – на етноконфесійної рівні.

Неоязичництво сучасних удмуртів слід розглядати у двох аспектах: як природну активізацію вікових духовних ресурсів (тобто справжнє відродження язичництва в нормальному середовищі і з природної мотивацією), і у вигляді використання язичницької атрибуції для вирішення національно-політичних завдань.

У сільській місцевості, як ми переконалися, традиції народних вірувань ніколи не зникали, не дивлячись на спроби держави і Православної Церкви викорінити їх шляхом прямого насильства та етнокультурної асиміляції. М. Г. Отаманів зазначив життєздатність обрядових традицій на селі: зберігся культ предків, поховальні, поминальні обряди, на півдні і в центральних районах Удмуртії ще існує найдавніший звичай «йир-пид Сетон« (»весілля на той світ«). А на 7-14 січня припадає святкування зимового сонцестояння – стародавній обряд »Вожодир«.

У районних газетах Удмуртії тема язичництва представлена ​​в основному етнографічними матеріалами: публікаціями сучасних удмуртських вчених, підсумками польових ісследованій10. Деякі статті взагалі мають практичне значення. Так «Увінская газета« (видається російською мовою) для читачів-удмуртів подає детальний опис знаменитого обряду »весілля на той світ« (молінь, приготування жертви, ритуалів) рідною язике11. Аналіз публікацій показав цікаву особливість: там, де має місце практичне язичництво (південні райони Удмуртії), дана тема менш популярна в ЗМІ, ніж у центральних (Увінскій, Сюмсінскій, Дебесскій райони) і північних територіях (Глазовський, Кезскій райони). Таким чином, тут в конфесійне простір язичницький фактор вводиться через пропаганду в місцевій пресі: нечисленність етноконфесійної бази компенсується великою кількістю корисної інформації.

У міському середовищі ми маємо справу з явищами іншого порядку. Під впливом ідей «перебудови« середини 80-х років минулого століття, як відзначають дослідники, ». місцева інтелігенція фактично почала конструювати нову синтетичну релігію для подолання кризи ідентичності” 12. Але язичницька традиція в умовах міста перетворилася на етнокультурний компонент, обслуговуючий національний рух удмуртів . У надрах суспільства удмуртської культури «Демен» у 1990р. з’явилася група ентузіастів, яка для етноконфесійної консолідації удмуртів стала проводити щорічні загальнонаціональні моління в місцях традиційної обрядовості. А 12.06.92г. в д.Кузебаево (Алнашскій район) пройшов перший республіканський свято Гербер, присвячений закінченню весняних польових робіт, з традиційними обрядами в куале і священному гаю. Природними в рамках Гербера були: сама традиція свята, пов’язана з древніми аграрними культами, місця проведення урочистостей, обрядовий комплекс (моління, обрядова трапеза – освячена каша і кумишка), виконавці обрядів – хранителі традицій з місцевих сіл, символіка свята (з 2000р. перехідним символом Гербера стала дерев’яна фігурка-ідол бога родючості Килдисіна). Таким чином, незважаючи на домінуючу секулярної ідею свята, язичницький компонент все ж мав певне опосередкований вплив.

Паралельно з цими процесами йшло та організаційно-правове оформлення язичництва. У січні 1994р. в м. Іжевськ відбулися установчі збори релігійної громади «Удмурт Вось« (»Удмуртської моління«), куди увійшли етнічні удмурти, частина яких походила з удмуртської діаспори Башкортостану. Більшість засновників вже мало певний релігійний (язичницький) досвід: з дитинства стикалися зі світом народних традицій, спостерігали і брали участь у молитвах на території Удмуртії, Башкирії, Татарстану. Серед засновників першої язичницької громади були представники творчої інтелігенції (народний художник УР С. М. Виноградов, письменник і поет Ф. П. Пукроков, потім приєднався архітектор К. Галіханов), науковці (Р. Ш. Насібуллін, А.А. та Р . А. Разін), лідери національно-культурного руху (Л. В. Орєхова), підприємці (В. А. Якупов). Всі вони одностайно висловилися за організаційне оформлення релігійного руху удмуртів. Це видно з протоколу установчих зборів громади: »Нам потрібно відродити гуманні традиції язичництва, виховують людяність, обряди, шанування старшого покоління, турботу про дітей і всіх, хто потребує допомоги та уваги« (А. А. Разін) 13. Особливо наголошувалося на сучасність язичництва: ». Дана релігія аж ніяк не зупиняє розвиток цивілізації (всупереч деяким розхожим домислам). Язичництво – не вчорашній день, а сьогоднішній і, більше того, завтрашній день релігії «(Р. Ш. Насібуллін) 14. Таким чином, ініціаторам створення неопоганською громади модель історичного розвитку релігії бачиться в особливому світлі.

Язичницький дух і символіка проявляються і в організаційних моментах. За пропозицією А. А. Разіна у складі Ради громади має бути 7 чоловік (це священна цифра удмуртів). Торо (головою) обрали С. Н. Виноградова: він не належав до жрецького роду, але був вихідцем з центру удмуртського язичництва – Алнашского району, знавцем обрядів і ритуалів, відвідував релігійні свята в Варклет-Бодьє (Агризскій район Татарстану) і мав контакти зі усіма жерцями.

Громада «Удмурт Вось« вже проявила себе участю в народно-релігійні свята »Гербер«. Тоді ж було поставлено питання і про створення в столиці Удмуртії Центру духовної культури удмуртів з головним храмом – Бидзим Куала. Адміністрація м.Іжевськ в 1994р. відвела під ці цілі 9 га землі в районі парку Березовий гай. Проект отримав підтримку мера А. І. Салтикова і головного архітектора м. Іжевськ П. П. Бершов. Передбачалося, що релігійний комплекс включить у себе головну молитовню – Бидзим Куала (з культовим залом, духовним коледжем, бібліотекою, архівом), дерев’яна будівля 37-метрової висоти у вигляді шатра на 1500 парафіян з прилеглою вежею в 77 метрів. Іншим священним місцем комплексу повинен був стати Кереметь – заповідна лісова зона, недоступна для людини, а також священний луг (Луд вось) для молінь жерців. Зрозуміло, нічого спільного з усталеними культовим традиціям даний неоязичницькі проект не мав. Створення Великої куали, на думку ініціаторів проекту, стало б підсумком »язичницького ренесансу« в Удмуртії, задовольнивши амбіції національної еліти. Головна молитовня за своїми розмірами повинна була перевищувати всі діючі в республіці культові будівлі, символізуючи пріоритет язичництва в конфесійному просторі.

Ставлення до цих ідей було неоднозначне. Компетентне думку членів Містобудівної ради змусило авторів більш реально підійти до справи. На виставці «Архітектура і релігія« (м. Москва, 12-16.11.96г.) Макет Центру духовної культури виділявся своєю екзотикою на тлі популярних тоді варіацій в дусі зодчества К.Тона.15 А зі сторінок республіканських газет члени громади »Удмурт Вось« активно рекламували свій грандіозний проект і отримували відгуки таємних і явних едіноверцев.16

Освоєння майбутньої язичницької зони в м. Іжевську почалося вже в 1996р., Коли в рамках культурної програми з’їзду башкирських удмуртів громада «Удмурт Вось« на території Березового гаю вперше провела »моління світом« (»мер вось«) – ритуал дохристиянської обрядовості удмуртів-язичників , щоб підтвердити статус Іжевська як столиці відродженого народного язичництва. У січні 1998р. на місці майбутнього Центру духовної культури удмуртів у Березовій гаю відбулося молитву й обряд освячення іменного Каменя за участю громади »Удмурт Вось«, представників політичної і культурної еліти. Неоязичники планували найближчим часом втілити свої задуми, проте бажаної фінансової підтримки ні в самій Удмуртії, ні за її межами (від фіно-угорських республік, Угорщини, Фінляндії) так і не було. Але й сьогодні ідея будівництва релігійного центру є однією з консолідуючих для дослідників язичництва. Неоязичники як і раніше сподіваються побудувати в Іжевську Велику куалу для загальнонаціональних служінь. Труднощі в реалізації грандіозних будівельних проектів пояснюються не лише браком фінансових можливостей, але і тим, що ці ідеї не мали достатньо широкої соціальної бази. Традиційний уклад удмуртської села за сотні років зазнав значної трансформації. І ще далі від норми »удмурт-язичник« відійшли городяни, для яких язичництво залишилося історичним етноконфесійних пережитком, що збереглися на рівні міфології, фольклору, маргінальних образів суспільної свідомості. Так, проводячи опитування з приводу майбутнього будівництва Великої куали в м.Іжевськ, журналісти з’ясували, що ніхто з респондентів не розуміє про що йде речь.17 Таким чином, язичницька традиція удмуртів в її істинному, релігійному вираженні, у сучасних умовах не мала шансів на успіх. Сучасні дослідники справедливо відзначають, що амбітні плани неоязичників носили дещо штучний характер і були однією із спроб збереження малої етнокультури в умовах глобалізаціі.18 Підсумок десятирічної діяльності першої та єдиної поки релігійної громади »Удмурт Вось« також показав, що в конфесійному просторі республіки вона не здатна скласти серйозну конкуренцію християнським та ісламським об’єднанням.

В інших, внерелігіозних суспільних сферах, язичницький фактор у переломні 80-90-ті роки XX століття мав більш відчутний ефект. В Удмуртії, як і в деяких інших республіках Приволзького федерального округу (Марій Ел, Чувашії) язичництво стало символом національного відродження, втіленим в конкретні дії. Уявлення про язичницької моделі суспільного процесу дає аналіз висловлювань С. Н. Виноградова, почесного жерця громади «Удмурт Вось«, у свій час (1994, 2000рр.) Зафіксованих С. ​​Філатовим і А.Щіпковим.19 Він стверджує, що в навколишньому світі панують руйнівні тоталітарні ідеології: іслам, християнство і марксизм (спотворений варіант християнства), які в ході історичного розвитку завели людство в глухий кут. На переконання С. Н. Виноградова, сам прогрес суспільства призведе до зміни лідера світового конфесійного простору: Ті люди, відмовившись від чужого тягаря християнства, повернуться до язичництва. В »Відомостях про основи віровчення« ідеологи »Удмурт Вось« визначили удмуртское язичництво як »поклоніння великим силам Космосу«. Божество Інмар в кінці ХХ ст. стало »великої космічної силою«, а сонце – »особою космосу«, до якого звертаються під час моленій.20 Ці ідеї стали популярні в національному удмуртській русі: так на відкритті республіканського свята Гербер в 2000р. президент Всеудмуртской асоціації «Удмурт Кенеш» В. К. Тубилов заявив про прямі контакти з космосом, 21 (маючи на увазі стародавні язичницькі традиції), чим спровокував окремі ЗМІ на критику світогляду удмуртської політичної еліти. І хоча на з’їзді «Удмурт Кенеш» у 1998р. релігійна громада «Удмурт вось» відкрито заявила про свої права на роль офіційного ідеолога руху, але суспільно-політична і духовно-світоглядна реальності були такі, що ні молитви Інмару, ні свята Гербер, з кожним роком втрачають свою етноконфесійних основу, ні окремі проязическіе висловлювання лідерів «Удмурт Кенеш» і удмуртських політиків і так не зробили неоязичництво елементом, що об’єднує як своїх послідовників, членів національної громади, так і удмуртское суспільство в цілому.

Настільки ж поверхневим була дія язичницького фактора і на політико-ідеологічну сферу. Коли процес суверенізації торкнувся таких важливих атрибутів державності як герб і прапор національних республік, регіони, слідом за федеральним Центром, відмовилися від радянської символіки і звернулися до етноконфесійних традицій своїх народів. Розробки художника-удмурти Ю. М. Лобанова цілком відповідали національної специфіки та нормам геральдики. Працюючи в жанрі етнофутурізма, що тяжіє до язичництва, автор спирався на давню етнокультурну символіку, фольклорні традиції і дослідження провідних удмуртських вчених. Центральним елементом герба став міфологічний образ жінки-птиці, що дає життя і, одночасно, символ обіталіща душ померлих (амулет з цим зображенням використовувався в язичницької обрядовості). В основу зображення Ю. Лобанов поклав стилізований оберіг пермського «звіриного стилю«, який в іншій інтерпретації був використаний А. Невєрова для герба Республіки Комі в 1994г.22 На грудях птаха-тотема Ю. Лобанов помістив великий солярний знак (восьмиконечную розетку-хрест, традиційний мотив орнаменту багатьох народів), а над крилами – два малих солярних хреста, що втілюють в сукупності земні і космічні оберігають сили. Такий же знак червоного кольору (»толезе«), символ Сонця, став центральним елементом державного прапора Удмуртіі.23

Життєздатним і різноманітним був прояв язичницького фактора і теми народних вірувань в різних областях культурної спадщини удмуртського народу. Так, архітектурно-етнографічний музей «Іллінка« (Зав’яловське район, д.Лудорвай) – садиба удмурти-середняка з домашньою молитовнею і куточком зберігача роду (воршуда), був створений у 1997р. за підтримки Уряду УР і став місцем проведення показових народних і релігійних свят за участю офіційних осіб і гостей республіки. Цей комплекс демонструє своєрідне поєднання язичницьких і християнських традицій. У куале у свята обслуговуючим персоналом (не жерцями!) Здійснюється обряд освячення жертовної їжі (каші, м’яса), що відразу ж окроплює святою водою з найближчого православного храму. Мешканці комплексу »Іллінка« віддають дохристиянські традиції, але при цьому відчувають потребу в духовному опіки православного священика, 24 який, зі зрозумілих причин, уникає відвідувати цей центр етнографічної еклектики. Таким чином »Іллінка« з її »відродженої« куалой і театралізованої обрядовістю, імітацією культу наочно свідчить про реальний статус народних удмуртських вірувань в міському середовищі. На перший план знову виходить культурологічний (позарелігійним) аспект язичництва. Споживачами зазначених специфічних культурних послуг стають туристи, приїжджаючи еліта, що сприймають усі ці дійства як елемент екскурсійного сервісу.

Досить активно і своєрідно здійснюється інтерпретація язичницької культури у літературно-мистецькому русі етнофутурістов, яке охопило практично всі фінно-угорські народи, але особливо яскраво виявляє себе в Удмуртської Республіці. Не випадково етнофутурізм став предметом серйозних наукових ісследованій.25

У 1990-і рр. Коли в удмуртської драматургії на новому рівні розроблялася історико-фольклорна тематика, сучасну інтерпретацію отримали популярні удмуртські легенди в п’єсах П. Захарова «Ебга« (1996р.) та О. Загребин »Еш-Терек” (1997р. ). Особливе місце в сучасному театральному мистецтві (неформальному) має творчість О.Я. Александрової, яка також зверталася до язичницьких мотивів в спектаклях »Три весільних наспіву« (1994р.) та »Трістан та Ізольда” (1998р.) на сцені молодіжного театру »Іднакар” .26

Тема традиційних вірувань удмуртів знайшла своє відображення і в кінематографі. У 1994р. відбулася презентація першого в історії удмуртської культури повнометражного художнього фільму «Тінь Алангасара«, створеного за мотивами народних міфів і легенд на іжевської кіностудії »Кайрос« під егідою Фонду Р. Бикова та за підтримки Уряду УР. А ще в 1985р. кіностудія »Таллінфільм« зняла в Алнашском, Кіясовском і Зав’яловське районах документальні картини »Південні удмурти на початку ХХ століття« і »Дохристиянські релігійні вірування південних удмуртів« про весільної обрядовості, святилищах і моління удмуртів-язичніков.27

Таким чином, ми бачимо, що культурологічний аспект язичницьких вірувань удмуртів виявився більш затребуваним і перспективним, ніж культово-обрядова практика.

Удмуртское язичництво проявляє себе в суспільних настроях, у взаєминах з іншими, діючими в Україні релігійними об’єднаннями. Наприклад, соціологічні дослідження, проведені серед студентів факультету удмуртської філології УДГУ (1997р.) виявили, що найбільш чітко етноконфесійні ідентичність проглядається при «гіперпозітівной« етнічної самоідентифікації, коли 15-20% респондентів прямо заявляли, що ». їх традиції настільки значущі, що вони не хочуть бути навіть свідками якихось культурних проявів інших етносів “.28 Багато хто з цих молодих людей не підтримують християнство, так як їх предки свого часу не прийняли цю релігію, і в них у сім’ях до цих пір дотримуються язичницьких вірувань. До зазначеної категорії належали студенти з південних районів Удмуртії (Алнашского, Кізнерского, Малопургінского, Каракулінского), де і сьогодні особливо сильні народні вірування.

Язичницька традиція до цих пір зберігає свою значимість у комплексі етноконсолідірующіх ознак удмуртського народу. Наприклад, коли з’являються публікації та матеріали, що зачіпають релігійні почуття удмуртів, на захист духовних традицій свого народу солідарно виступають як люди, індиферентні до релігії, так і представники конфессій29. Але в цілому, до послідовників народних вірувань відносять себе лише близько 4% удмуртів: це значно менше, ніж у Марій-Ел (де частка прихильників язичництва становить 25-50%) і трохи більше, ніж у Мордовії (2%) 30.

У конфесійному просторі Удмуртії присутність організації «Удмурт Вось« майже не відчувається. Не виправдалися і припущення дослідників неоязичництва про те, що “можливо, паралельно зі зростанням російського націоналізму в церкві і російському суспільстві, добре організовані язичницькі громади об’єднають більшість удмуртів, а їхній союз з язичниками поволзьких республік зробить цю віру однією з основних конфесій Росії” 31. До кінця 1990-х рр.. національна еліта, витіснена від реального управління регіоном більш сильними політичними противниками, втратила практичний інтерес до язичництва як до ідеології, а до неоязичницьким громадам, як союзників у боротьбі за владу. У цих умовах можна припустити, що активність неоязичників буде поступово згасати, зберігаючи вплив язичницького чинника на рівні удмуртського менталітету і в різних галузях культури.

Удмуртська весілля

Кожен народ має свої національні традиції, звичаї. Вони стосуються різних сфер життя, особливо відрізняються правила проведення церемонії одруження. Удмуртська весілля характеризується унікальними обрядовими дійствами, дотримання яких є обов’язковими. Багато традиції проведення торжества у удмуртів залишилися в минулому, трохи видозмінилися, але основні правила дотримуються і по сьогоднішній день. Крім того, весілля – це не тільки набір ритуалів, вона має особливе історичне значення для молодят, сімей та родичів наречених.

Весільні традиції та звичаї на удмуртської весіллі

Багатий культурний світ удмуртів відбився на весільних традиціях і звичаях. Особлива увага завжди приділялася термінів проведення торжества. Як правило, шлюби укладаються в зимовий період починаючи від свята Хрещення Господнього до Масляної або восени від Покрови і до початку Філіппова поста. Це час обрано не просто так, адже в ці періоди закінчені польові роботи, є вільний час для організації і проведення весілля.

Одруження удмуртів, яке відбувалося восени, вважалося щасливим завершенням господарського року, обіцяло щасливу, багату сімейне життя молодим. Категорично заборонено удмуртів організовувати весілля в певні дні тижня – по середах, п’ятницях, неділях, а також влітку, коли всі повинні бути зайняті селянськими роботами.

Яскравою особливістю одруження у удмуртів вважається великий проміжок часу, який проходить між етапами одруження. Часом цей період може тривати від кількох тижнів до кількох місяців. Це обумовлено складністю підготовки до різних етапів весілля, яких у цього народу багато. Основними стадіями вважаються наступні – сватання (нив куран), свято в будинку нареченого (ярашон), бенкет у нареченої (Сюан), переїзд нареченої до чоловіка.

сватання

Довгий час питання про заміжжя удмуртської дочки і одруження сина вирішувалося старшими членами сім’ї. Зараз майбутній нареченій наданий вибір – самостійно вирішувати, чи давати згоду на вступ до шлюбу чи ні. Доглядати наречену для сина чи молодшого брата починали з моменту, коли йому виповнювалося 17 років, родичі прагнули якомога раніше одружити його, щоб в будинку з’явилася ще одна господиня. Батьки дівчат бажали подовше потримати дочку вдома, щоб вона допомагала їм по господарству, тому нерідко нареченої були старше женихів на кілька років.

Родичі у удмуртів брали активну участь у пошуку підходящої нареченої, гідної стати дружиною, господинею. Людина, який давав рекомендації, називався демчі і, як правило, це була жінка. Нагледівши в окрузі дівчину, що відповідає всім вимогам, сваха дізнавалася все про її сім’ї: характер батьків, їх достаток. Головні критерії при виборі удмуртської нареченої – це її працьовитість, поступливий характер, міцне здоров’я, любов до порядку. Якщо родичі жениха вважали такий варіант гідним для свого сина, то готувалися до сватання і планували весілля.

Для обряду сватання у удмуртів в будинок нареченої вирушав батько (якщо його не було, то мати), демчі, хтось із родичів. Варто відзначити, батько і мати не могли спільно відправлятися на сватання. За традицією, з собою потрібно було мати нюхальний тютюн, і якщо він сподобається батькові нареченої, то той дасть згоду на шлюб. Після приїзду першої розмова починала демчі, як правило, в віршах або використовуючи иносказательную мова.

Рідко коли сватам вдавалося отримати позитивну відповідь з першого разу, тому почувши «немає», вони «забували» в будинку нареченої рукавиці, а через час поверталися знову з тією ж пропозицією. Якщо ж батьки дають згоду, наречена ставить самовар на стіл і обидві сторони вирішують питання про калим, часу проведення весілля, придане. Раніше удмуртская дівчина не мала права суперечити батькам, оскаржуючи їх вирішення, зараз, наречена може висловити свою думку і відмовитися від шлюбу, але мало хто йде проти волі рідних.

Після сватання у удмуртів, обов’язковим етапом вважався змову, на якому були присутні наречений, наречена, їхні батьки, родичі. Обговоривши всі важливі моменти з приводу проведення бенкетів, розміри калиму, приданого, мама дівчини виносила коровай і масло, а батько нареченого клав кілька срібних монет в масло – наречена вважалася посватався. Після змови удмуртская наречена могла залишитися з батьками або її забирали в будинок майбутнього чоловіка.

Приготування до весілля

Коли основні організаційні питання весілля вирішені, сім’ї починають готуватися до весілля. Перш за все, батьки, а в основному батьки майбутніх молодят ходили до родичів, запрошуючи їх відвідати торжество. Бути запрошеним на весілля вважалося хорошим знаком – значить, гостя поважають. Під час підготовки, родичі нареченого і нареченої готували частування, калим, придане, склад і розмір якого попередньо обговорили на змові.

Бенкет в будинку нареченої (Сюан)

Якщо після змови дівчина залишалася вдома, то «весільний поїзд» відправлявся від нареченого до нареченої. Проводити хлопця приходили родичі, які не їхали на одруження, вони бажали удачі і давали настанови. Гості з боку нареченого називаються поїжджани, з яких батько вибирав чоловіка і жінку, які призначалися старшими. Обов’язково на бенкет запрошували з собою демчі.

У будинку нареченої ретельно готувалися до приїзду гостей на весілля: ліжко застеляли красивими самоткане ковдрами, над дзеркалом, вікнами розвішували декоративні рушники, готували частування, завчасно накриваючи стіл холодними закусками, печеними хлібобулочними виробами. Родичі з боку нареченої приїжджали в будинок до прибуття весільного поїзда і допомагали пригощати гостей, а не виступали в ролі їдь.

Гостей з боку нареченого зустрічали біля воріт, пригощаючи яєчними коржами, випивкою. Тих родичів, хто не скуштував корж – в будинок не пускали. Коли всі гості зайшли, представляли старшого розпорядника весілля, після чого господарі будинку пригощали гостей. Скуштувавши страви, починалося спів весільних пісень, яке тривало до кінця бенкету. У піснях відбувалося знайомство родичів нареченого з нареченою. Закінчувався Сюан прощальними піснями, зборами нареченої, врученням подарунків учасникам сюана.

Бенкет в будинку нареченого (ярашон)

В обраний день «весільний поїзд» відправлявся від будинку нареченої до нареченого. Обряд ярашон трохи відрізняється від Сюан піснями, правилами проведення, ритуалами. Поезжане відправлялися до дому хлопця, де їх чекало застілля, після чого вони тримали шлях в гості до розпорядника, родичам чоловіка. У кожному будинку гостей пригощали і вчили співати пісні. Наречений і наречена відвідували вдома разом з гостями, але от співати їм заборонялося.

Незвичайна традиція на весіллі, актуальна на ярашоне – вимагати у господарів будинку бочонок, наповнений медом або кумишкой. Вміст пропонувалося спробувати ложкою, після чого діжку продавали комусь із їдь. У заключний день ярашона гості влаштовували уявлення, надягали різні наряди, одягу, створюючи самі мудрі образи. Жінки нерідко перевтілювалися в чоловіків і веселили всіх присутніх.

Перед від’їздом поезжане прощаються з родичами нареченого і нареченою, співчуваючи їй, що залишається в чужому домі. Гості намагаються довести молоду дівчину до сліз, адже вважається, чим більше води вона проллє зараз, тим менше смутку очікує її на подальшому шляху в сімейному житті. На цьому бенкет, святкування весілля закінчується, але існують ще особливі Послесвадебние ритуали.

Переїзд в будинок жениха

Після закінчення сюана наречена з приданим відправляється до нареченого, але щоб батько відкрив ворота і випустив молодих, наречений повинен був заплатити викуп (калим) за наречену. Родичі зустрічали молоду дівчину у дворі і тричі обводили її навколо коня. Свекруха проводжала молоду невістку в хату і садила на м’яку подушку на жіночій половині, розплітала косу і заплітала дві, які укладала навколо голови у вигляді зачіски. Одягала на голову особливий хустку – чалму, що свідчило про закінчення дівоцтва. Після цього дії молодята вирушали спати.

На наступний день прийнято розглядати придане нареченої – на мотузку у дворі развешивалось все, що вона привезла з собою в скрині. Після чого молода дружина сама пригощала гостей, демонструючи свої кулінарні здібності, гостинність, хазяйновитість. Далі все відправлялися до річки, дівчина кидала в неї срібну монету, набирала повні відра води і несла їх до дому, після чого пригощала нею родичів.

Послесвадебние обряди

Особливу увагу у удмуртів приділяється обрядам і традиціям після весілля:

  • Через тиждень після ярашона батьки нареченої і кілька родичів можуть приїхати провідати молодят і подивитися, як вони живуть.
  • Молода дружина перший раз після весілля може відвідати батька і маму в батьківському домі тільки разом з чоловіком та свекрухою.
  • Родичі нареченого запрошують молоду сім’ю по черзі в гості, щоб наречена змогла познайомитися з усіма.
  • В першу осінь після весілля родичі чоловіка разом з нареченим і нареченою відправлялися забрати обіцяну в придане худобу. Це заключний етап, після якого завершувався цикл весільних обрядів.

Відео: одруження по-удмуртски

Народження нової сім’ї – це завжди особливе свято, який оточений різноманітними ритуалами, красивими традиціями. Весілля у удмуртів проходить за старовинними звичаями, за рахунок чого це виглядає, як красиве дійство. Для людей, які цікавляться удмуртської культурою або звичаями цього народу, відвідування весілля стане справжнім відкриттям і неодмінно залишить море емоцій і вражень. Якщо відвідати церемонію немає можливості, то подивіться відео, так ви зможете побачити всю красу весілля, відчути себе гостем, перейнятися почуттями родичів і молодят:

Фото удмуртської весілля

Складно передати всю красу весілля удмуртів словами, неможливо описати красу їх народних пісень, чарівність традиційних нарядів, які разюче відрізняються від звичних нам білих суконь і чорних костюмів. Багато старовинні традиції пішли в небуття, але звичаї, яких вони дотримуються, роблять церемонію одруження чарівним дійством, проникаючим до глибини душі.

Схожі статті